PENDEKATAN DAKWAH KEPADA MAHASISWA DALAM BAB AURAT

Perkataan mahasiswa berasal dari kosa kata 'maha' dan 'siswa'. ‘Maha' bererti agung, besar dan hebat. Manakala, siswa adalah golongan pelajar cerdik pandai yang lahir daripada universiti. Mahasiswa merupakan aset yang begitu penting kepada sesebuah negara. Hal ini demikian kerana mereka inilah yang bakal memegang tampuk pemerintahan negara pada masa hadapan. Jika hendak melihat negara pada masa hadapan, lihatlah anak muda pada hari ini.

            Namun begitu, mahasiswa pada hari ini banyak terdedah kepada pelbagai bentuk cabaran sama ada dari segi pengaruh media massa, pengaruh daripada rakan sebaya, pengaruh persekitaran dan sebagainya lagi. Seringkali terpapar di kaca televisyen dan di dada akhbar mengenai penglibatan mahasiswa dalam kegiatan yang tidak sepatutnya dilakukan oleh seorang yang bergelar mahasiswa.

          Antara isu yang agak popular dalam kalangan mahasiswa sekarang ialah isu pendedahan aurat. Dalam dunia yang moden ini, perkembangan fesyen begitu menular dalam kalangan mahasiswa khususnya mahasiswa perempuan. Mereka berlumba- lumba untuk menggayakan fesyen terkini walaupun fesyen itu tidak bertepatan dengan syariat Islam. Terdapat fesyen hari ini yang ketat, jarang, menonjolkan susuk tubuh badan untuk tatapan umum.

         Justeru, pendekatan dakwah diperlukan bagi mengatasi masalah ini dari terus menjadi lebih parah. Langkah- langkah tertentu perlu diambil supaya mahasiswa pada hari ini berpakaian menutup aurat dengan sempurna. Pendakwah perlulah mendekati mahasiswa dengan cara yang betul dan mengikut keadaan dan kesesuaian mahasiswa tersebut.

 Perkataan ‘aurat’ berasal daripada perkataan Arab, ‘aurah’ yang bererti keaiban. Manakala dalam istilah feqah pula aurat diertikan sebagai sebahagian tubuh badan seseorang yang wajib ditutup atau dilindungi dari pandangan. 

           Sebagaimana firman Allah Taala dalam surah al-Nur ayat 31 yang bermaksud :
Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak- budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan ( terhadap wanita ) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. dan janganlah mereka memukulkan kakinyua agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.”

            Menutup aurat adalah wajib ke atas setiap perempuan muslim dan akan dikena balasan dosa bagi yang mengingkari dan ganjaran pahala bagi yang mengerjakannya. Namun masih ramai orang yang tidak menutup aurat dengan sempurna sepertimana yang dituntut oleh Islam. Menurut ulama  mazhab syafi’I, al-Syirazi mengatakan bahawa wanita merdeka seluruh tubuhnya adalah aurat kecuali wajah dan telapak tangan. Manakala, menurut Imam Nawawi aurat itu sehinggga pergelangan tangan.

Islam telah menggariskan batasan aurat kepada lelaki dan perempuan. Aurat asas bagi lelaki adalah menutup antara pusat dan lutut. Manakala aurat perempuan pula adalah menutup seluruh badan kecuali muka dan tapak tangan. Aurat wanita sangat dekat dengan aurat ketika solat. Aurat wanita ketika solat adalah menutup seluruh badab kecuali muka dan tapak tangan.

            Selain itu, aurat ketika wanita bersendirian adalah aurat wanita ketika mereka bersendirian adalah bahagian anggota pusat dan lutut. Ini bererti bahagian tubuh yang tidak boleh dilihat adalah di antara pusat dan lutut. Manakala aurat wanita ketika bersama mahram juga antara pusat hingga lutut, namun begitu wanita dituntut agar menutup bahagian tubuh badan yang boleh menaikkan syahwat lelaki walaupun mahram sendiri.

Kewajipan menutup aurat di hadapan lelaki bukan mahram adalah wajib menutup seluruh badan kecuali muka dan tapak tangan. Sementara aurat wanita sesama muslimah ialah dari paras perut hingga ke paras lutut. Selain itu, aurat wanita  dengan wanita kafir menurut jumhur ulama ialah’ seseorang wanita Muslimah dilarang membuka auratnya dihadapan wanita-wanita kafir.

       Dakwah haruslah direalisasikan oleh setiap orang yang mengucap kalimah lailaha illa Allah mengikut kemampuan mereka. Namun dakwah itu perlulah disampaikan mengikut syarat-syarat dan kaedah-kaedah tertentu di samping seorang pendakwah itu perlu mempunyai ciri-ciri yang tertentu atau dengan kata lain, pendakwah hendaklah mengetahui selok belok dalam menyampaikan dakwah kepada mahasiswa.

        Dalam skop dakwah zaman kontemporari ini, pendakwah haruslah menjadikan Rasulullah s.aw sebagai contoh tauladan dalam melakukan dakwah. Selain menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber dakwah, pendakwah haruslah mempunyai sikap yang disenangi, akhlak yang terpuji, penggunaan bahasa yang lembut dan tersusun dalam tutur katanya.

         Para da’i tidak boleh tergesa- gesa dalam berdakwah. Hal ini pastinya memerlukan kesabaran kerana untuk menikmati buahnya terkadang harus menunggu masa yang agak lama. Dalam berdakwah tidak boleh serta- merta ingin memperoleh hasil dan segera memetik buah dari dakwahnya kerana ini adalah penyakit dalam dakwah.

Firman Allah dalam surah Ali-Imran ayat 110 yang membawa maksud :“kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma'ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah. Sekiranya ahli kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka, di antara mereka ada yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.

            Di samping itu, umat Islam adalah sebagai pendokong amanah dan ejen yang meneruskan risalah Islam dengan dakwah sama ada sebagai umat kepada umat-umat yang lain ataupun berseorangan di suatu tempat berdasarkan kemampuan diri pendakwah tersebut. Sebagaimana Nabi Muhammad s.a.w pernah bersabda:

بَلِّغُوْا عَنِّى وَلَوْ اَيَةً

“Sampaikanlah apa yang ( kamu terima ) daripadaku walaupun sepotong ayat”

             Dakwah dapat dilakukan dengan pelbagai cara. Pertama, dakwah dengan berhikmah. Al-hikmah ialah maqalah ( perkataan atau pendapat ) yang sahih dan jitu, iaitu dalil yang menerangkan kebenaran yang menghilangkan syubhat, atau ianya adalah khitab iaitu ucapan, perkataan atau perbicaraan yang munasabah kepada setiap golongan manusia berdasarkan kedudukan mereka.

Di samping itu dalam konsep al-hikmah juga terkandung ilmu pengetahuan yang tinggi dalam menyampaikan dakwah serta dibataskan dengan fikiran berlandaskan kebenaran. Selain itu, isi kandungan dakwah hendaklah betul dan sahih, tindakan pendakwah hendaklah dengan hikmah supaya mad’u dapat menilai dan melihat natijah di akhirnya. Sebagaimana firman Allah dalam surah al-Nahl ayat 125 yang membawa maksud :   Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah [845] dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.”

    Dakwah dilakukan dengan  cara dakwah bil hikmah iaitu pendakwah hendaklah memilih waktu yang sesuai untuk berbicara dan waktu untuk berdiam diri  untuk mendekati sasaran dakwah bagi menyampaikan isi dakwah mereka. Hal ini penting supaya apa yang hendak disampaikan kepada mahasiswa itu diterima dengan baik tanpa dipengaruhi oleh sebarang emosi dan persepsi. Pendakwah perlu melihat keadaan mahasiswa ketika hendak menyampaikan dakwah kerana sekiranya dakwah disampaikan ketika dalam keadaan sasaran dakwah sedang dibelenggu masalah, dakwah yang disampaikan tidak akan berkesan. Contohnya pendakwah memberitahu mahasiswa supaya menutup kaki kerana ianya adalah aurat wanita, sedangkan sasaran dakwah ketika itu sedang tertekan dengan masalahnya, maka ia tidak akan memberi kesan yang baik bahkan akan memudaratkan lagi dakwah tersebut.

            Selain itu,  dakwah juga boleh dilakukan dengan mauizah al-hasanah iaitu dengan menggunakan tutur kata yang baik, perkataan yang berfaedah dan nasihat yang berguna. Pendakwah boleh menggunakan isi kandungan yang sesuai seperti cerita, contoh-contoh kes lain, kata-kata hikmah pujangga juga termasuklah ayat-ayat al-Quran al-Karim dan Hadis Nabi Muhammad s.a.w.

Pendakwah hendaklah menggunakan bahasa yang berlapik, kiasan yang baik dan boleh diterima, serta menggunakan nada suara yang lemah-lembut ketika menyampaikan dakwah kepada mahasiswa berkenaan aurat untuk menjaga hati dan perasaan orang yang dinasihati itu. Dengan mempamerkan metod mauizah hasanah dalam mendekati mahasiswa untuk menyampaikan dakwah,ia akan dapat memberi kesedaran dalaman kepada mahasiswa itu  sendiri dan akan melakukan perubahan dengan sendiri tanpa paksaan.

         Sikap lemah- lembut penting dalam pendekatan dakwah kerana ia merupakan asas dalam bermuamalat. Seseorang da’i tidak dapat mengambil hati mad’unya kecuali apabila dia bergaul dengan penuh kelembutan sehingga menjadi mudah untuk menguasai mad’unya itu. Sebagaimana firman Allah S.W.T dalam surah Ali Imran ayat 159 yang membawa maksud : “Maka dengan sebab rahmat ( yang melimpah- limpah ) dari Allah ( kepadamu wahai Muhammad ), Engkau telah bersikap lemah- lembut kepada mereka ( sahabat- sahabat dan pengikutmu ), dan kalaulah Engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari kelilingmu….”

    Bersikap lemah- lembut dalam dakwah bukan bererti tidak mempunyai pendirian, tidak juga bermaksud menolong ke arah keburukan. Akan tetapi, lemah- lembut adalah satu cara untuk menyampaikan kebenaran dan mendidik orang lain agar tunduk kepada kebenaran. Lemah- lembut dalam berdakwah mempunyai banyak kebaikan termasuklah dapat menyedarkan orang- orang yang terjerumus dalam perbuatan dosa dan maksiat.

        Pendekatan dakwah kepada mahasiswa tentang aurat juga dapat dilakukan dengan menggunakan metod, dakwah bil lisan. Pendakwah boleh menyampaikan pesanan, teguran dan nasihat kepada mahasiswa dengan pelbagai cara. Nasihat dari segi bahasa bermaksud lepas ( khulus ). Nasihat juga bermakna mengarahkan melakukan kebaikan kepada orang yang dinasihati. Nasihat merupakan alat maklum balas yang benar, jujur dan amat diperlukan dalam masyarakat Islam. Malahan perutusan anbia dilakukan atas misi penasihat. Nasihat merupakan manifestasi perasaan peka seorang muslim terhadap muslim yang lain. Nasihat ialah komunikasi dua hala. Oleh itu, orang yang dinasihati mestilah menerimanya dengan hati dan fikiran yang terbuka, senyum dan muka yang berseri dan penyataan kesyukuran yang jelas serta diikuti dengan kesungguhan untuk mula memperbaiki diri.

        Nasihat yang baik membawa contoh yang menarik serta mengingatkan sasaran dakwah dengan al-Quran dan menyanggah tentangan mereka dengan baik. Mereka juga tidak diberi paksaan untuk menjalankan segala apa yang telah disampaikan kepada mereka. Nasihat yang baik ini bermaksud pendakwah menggunakan perkataan yang baik dan boleh diterima oleh mad’u, tutur kata yang tersusun, penggunaan gaya bahasa yang mudah difahami, lemah lembut dan mesra.

Sebagai contoh, sebagai seorang rakan, pendakwah boleh menegur rakan mahasiswanya yang lain ketika melakukan aktiviti seharian bersama. Pendakwah juga boleh memberi nasihat ketika sedang berbual dan berehat dengan rakannnya. Dengan cara ini, mahasiswa tersebut akan mungkin sedar dan akan cuba untuk melakukan perubahan sedikit demi sedikit.

      Seterusnya, mahasiswa juga dapat didekati dengan menggunakan kaedah dakwah bil hal. Sebagai pendakwah wanita, pemakaian kita sendiri merupakan cara yang paling mudah untuk kita berdakwah kepada sasaran dakwah. Melalui pemakaian yang menutup aurat, kemas dan bersih akan menyebabkan mahasiswa tertarik dengan cara kita berpakaian.

Walaupun pendakwah tidak mengajak dan menyeru kepada mahasiswa supaya menutup aurat, tetapi cukup dengan memakai pakaian yang menutup aurat dan mempamerkan akhlak yang baik, sekurang-kurangnya pendakwah menghidupkan suasana solehah yang baik dan diredhai Allah. Apabila suasana yang baik ini dihidupkan secara berterusan, mahasiswa atau sasaran dakwah akan mengikuti jejak langkah ini dan memberi kesedaran kepada mereka untuk menutup aurat dengan sempurna. 

        Seseorang pendakwah itu mestilah mempunyai akhlak yang mulia dan peribadi yang dihormati. Keadaan yang demikian diperlukan demi memberi keyakinan kepada orang lain bahawa orang yang diminta pertolongan ialah seorang yang berwibawa. Oleh itu, penasihat mestilah menampilkan diri sebagai teladan dan boleh memberi keyakinan kepada orang lain. Jika penasihat sendiri tidak memenuhi syarat sedemikian, maka orang lain akan mempunyai tanggapan yang salah terhadapnya. 

       Pendekatan lain yang dapat dilakukan ialah dengan mengadakan kempen tutup aurat secara besar-besaran. Kempen ini mestilah dianjurkan oleh persatuan mahasiswa sendiri supaya kemen tersebut akan memberi kesan kepada mahasiswa itu sendiri. Kempen ini hendaklah dilakukan secara berkala seperti sekali sebulan supaya budaya ingat-mengingati itu menjadi satu budaya yang tidak janggal dalam kalangan mahasiswa.

Kempen menutup aurat boleh dilakukan dengan pelbagai cara. Contohnya mengadakan sesi perbincangan dan bual bicara antara mahasiswa tentang aurat, mengedarkan poster dan risalah tentang aurat dan mempamerkan kain rentang tentang aurat. Keadaan ini menjadikan mahasiswa itu  akan merasakan menutup aurat itu bukan sahaja satu kewajipan, tetapi ia merupakan maruah yang wajib dijaga dan ditutup dengan baik.

 Pendekatan dakwah kepada mahasiswa juga boleh dilakukan melalui media massa. Pendakwah hendaklah kreatif dalam menyampaikan dakwah kepada mahasiswa. Hal ini demikian kerana mereka merupakan remaja yang sentiasa inginkan kelainan dan yang terkini. Pendakwah boleh mencipta pelbagai jenis poster, poskad yang mengandungi kata-kata dakwah berkenaan aurat, kepentingan menutup aurat, ganjaran bagi orang yang menutup aurat.

            Di samping itu, pendakwah juga boleh membuat filem mengenai balasan orang yang tidak menutup aurat. Cerita dalam filem itu itu mungkin secara tidak langsungakan menyuntik keinsafan dalam kalangan penonton untuk berubah supaya menutup aurat denan sempurna. Apabila pelbagai medium dakwah yang digunakan, dakwah dapat diterima dengan jelas dan menarik minat sasaran dakwah iaitu mahasiswa untuk mengikuti sekaligus mencontohinya.

            Seperti yang kita sedia maklum bahawa mahasiswa merupakan golongan intelektual yang merupakan pelapis negara yang bakal menerajui kepimpinan sekaligus diharapkan dapat membangunkan dan memajukan negara ini pada masa hadapan.

Orang yang menuntut ilmu ialah orang yang mulia. Maka, mahasiswa perlu menjaga  status sebagai seorang yang matlamat keberadaannya di sini dengan qasad yang suci iaitu untuk menyiapkan diri sebagai seorang yang berilmu.

 Setiap mahasiswa  yang menuntut ilmu perlu peka dengan adab dan akhlak yang mesti dipatuhi untuk menuntut ilmu. Adab dan akhlak ini wajib dipatuhi oleh setiap mahasiswa agar ilmu yang ditimba mendapat keberkatan dan keredaan daripada Allah SWT.

 RUJUKAN :

Fathi Yakan. 1985. Abjadiyyat al-Tasawwur al-haraki al-Duat. Beirut: Muassasah al-Risalah.

Husni Adham Jarrar. 1984. Al-Dakwah ila al-Islam :  Mafahim fi Minhaj wa Wajibat.

M. Natsir. 1980. Fiqhud-da’wah. Singapura: Pustaka Nasional.

Mustafa Ar-Rafie. 2004. Dakwah dan Keunggulan Para Daie. Shah Alam: Karisma Publications Sdn Bhd.

Shofian Ahmad, Lotfiah Zainol Abidin. 2004. Aurat: kod pakaian Islam.

Siti Zalikhah Md. Nor. 2008. Kaunseling Menurut Perspektif Islam. Dawama Sdn. Bhd;     Selangor
Sulaiman Ibrahim, Ahmad Asnawi Hj. Hassan, Berhanuddin Abdullah, Fariza. 2001. Metodologi Dakwah.Pusat Pengajian  Jarak Jauh, UKM. Bangi.

IBNU RUSYD & EPISTEMOLOGI

  BIOGRAFI IBNU RUSYD
    Nama sebenar Ibnu Rusyd ialah Abul Walid bin Ahmad bin Muhammad bin Rusyd. Beliau merupakan salah seorang tokoh falsafah Islam di dunia Barat. Beliau dilahirkan di Sepanyol. Beliau lebih dikenali sebagai Ibnu Rusyd atau Averroes. Gelarannya itu diambil sempena nama moyangnya. Beliau dilahirkan di Cardova pada tahun 1126 Masihi bersamaan 520 Hijrah. 

Dari segi fiqh, beliau berpegang kepada Mazhab Maliki. Tambahan pula, datuk beliau adalah seorang ulama terkemuka dari mazhab Maliki. Manakala dari aspek akidah, beliau memilih fahaman Ahl Sunnah wa al- Jamaan. Beliau pernah menjadi imam di Masjid Agung di Cardova di samping menjadi Kadi. Ibnu Rusyd hidup dalam zaman pemerintahan kerajaaan Muwahhidin.

            Ibnu Rusyd dibesarkan dalam suasana pendidikan keagamaan yang amat dititikberatkan. Beliau menikmati peluang pendidikan terbaik hasil daripada kedudukan ayah dan datuknya sebagai hakim kepada kerajaaan di Cardova. Sejak kecil lagi, beliau telah ditanamkan dengan minat dan kecenderungan terhadap pelbagai bidang ilmu pengetahuan. Beliau bukan sahaja dihantar mempelajari ilmu yang berkaitan agama Islam tetapi turut diberi pendedahan terhadap perkembangan ilmu moden dan semasa yang pada ketika itu dikuasai oleh para cerdik pandai Islam. 

Selain mempelajari Al- Quran Ibnu Rusyd turut mempelajari ilmu Hadis, ilmu perundangan, bahasa dan juga pemikiran. Setelah menjejaki usia remaja, beliau kemudiannya mempelajari ilmu perubatan dan juga falsafah. Ilmu perubatan diperolehi daripada pakar perubatan ketika itu, Abu Jaafar Harun, Abu Marwan, Abu Bakar ibn Zuhr. Ilmu fiqh pula dipelajari daripada Hafiz Abu Muhammed In Rizq. Dalam bidang falsafah, tidak jelas siapa gurunya yang sebenar, tetapi Ibn Bajjah dan Ibn Tufayl adalah ahli falsafah yang rapat dengannya.

.           Ibnu Rusyd telah menghabiskan usianya dengan mempelajari ilmu dan kemudiannya memenuhi masanya dengan aktiviti penulisan. Beliau dikatakan menghabiskan masanya selama lebih 30 tahun dalam bidang penulisan dengan menghasilkan pelbagai karya yang merangkumi pelbagai bidang dan daripada 67 buah karya, 28 karyanya adalah bekaitan dengan falsafah. Pernah     diungkapakan tahap kecintaan Ibnu Rusyd terhadap ilmu yang begitu tinggi. Dikatakan dalam hidupnya, beliau tidak pernah meninggalkan membaca dan menulis kecuali pada dua malam sahaja, iaitu malam kematian bapanya dan malam perkahwinannya. 

Antara karya yang dihasilkannya termasuklah Bidayah al- Mujtahid wa Nihayah al- Muqtasid fi al- Fiqh, Kitab al- Kuliyyat fi al- Tibb, al- Kasyf’an Manahij al- Abdillah fi ‘Aqa’id al- Millah, Mabadi’ al- Falasifah dan Zimimah li Masaalah al- Qadim.Karyanya yang paling terkenal ialah Tahafut al- Tahafut dan Fasl al- Maqal.

Pada peringkat awal penulisannya, karya- karya Ibnu Rusyd berbentuk komentar terhadap karya- karya Aristotle yang dibahagikan kepada tiga bentuk, iaitu komentar pendek, sederhana dan panjang. Kehebatannya membuat komentar terhadap karya- karya Aristotle melayakkannya menerima gelaran The Comentator of Aristotle.  Tulisannya banyak dipengaruhi tiga sumber iaitu fiqh mazhab Maliki, falsafah Aristotle dan karya ahli falsafah Islam.

Dalam kehidupan sosial, Ibnu Rusyd amat bersimpati dengan kaum wanita. Beliau mempertahankan hak dan kedudukan mereka yang sebenar. Beliau menyatakan bahawa wanita adalah sama seperti lelaki dari segi bakat kecerdasan dan nilai- nilai kemanusiaan. Walaupun mereka berbeza dengan lelaki, namun perbezaan ini hanya pada darjah sahaja. Kadang- kadang perempuan mengatasi lelaki dan begitulah sebaliknya.

    Pada tahun 1169, Ibnu Rusyd dilantik sebagai hakim di Seville. Pada masa yang sama beliau mengambil kesempatan membuat ulasan terhadap karya- karya Aristotle seperti Parts of Animals, The Generation of Animals, dan Parva Natural.    Apabila putera khalifah Abu Ya’aqub Yusuf, iaitu Abu Yusuf Ya’aqub dikenali dengan gelaran al- Mansur menggantikan ayahandanya pada tahun 1184, Ibnu Rusyd terus mendapat kedudukan yang baik dalam kerajaan sehingga dilantik sebagai ketua hakim mahkamah agung di Cordova. 

 Namun, pada tahun 1195, kedudukannya mulai terancam apabila dalam kalangan fiqh Maliki yang berpengaruh mula menanam api kemarahan pada pemerintah dengan mempersoalkan kemasukan- kemasukan elemen falsafah Greek ke dalam akidah Islam. Ibnu Rusyd dituduh sebagai zindik dan kefir dan keseluruhan bukunya dibakar. Akhirnya, beliau dipenjarakan di Lucena, tenggara Cordova. Walaupun begitu, karyanya banyak diterjemahkan ke dalam bahasa Latin, dan pada abad ketiga belas, beliau menjadi lebih berpengaruh di dunia Kristian Barat dengan dunia Islam.

Setelah khalifah memenangi peperangan Alarcos, keadaan Negara kembali tenang dan ditambah dengan desakan beberapa pembesar Negara, Ibnu Rusyd dibebaskan dan kembali ke Marrakesh, Moroko.

Ibnu Rusyd meninggal dunia di Moroko pada 10 Disember 1198, iaitu ketika beliau berusia 72 tahun. Beliau kembali menghadap Ilahi setelah menyumbangkan masa selama 30 tahun daripada keseluruhan usianya dalm bidang penulisan. Walaupun banyak dari karyanya dalam bidang falsafah telah dibakar angkara orang- orang yang memusuhinya, para cerdik pandai berjaya menemui sebahagian karyanya yang bermutu dan terkenal.  

Sebahagian daripada karya- karya ilmiah ini dimusnahkan semasa beliau dipenjarakan akibat dituduh zindik dan sebahagian lagi dimusnahkan ketika Andalus jatuh ke tangan Ferdinand II dan Isabella, Jeneral Ximenes yang fanatic dengan kemenangan Kristian terhadap kerajaan Islam Andalus membakar buku- buku yang berunsurkan Arab termasuk karya- karya Ibnu Rusyd.

Melalui karya tersebut, kecerdikan dan ketinggian ilmu beliau di samping sumbangan tulisan dan buah fikiran beliau dalam pelbagai bidang dapat dikenal pasti. Ramai dalam kalangan para cerdik pandai yang mengulas tuduhan ‘sesat’ yang dikenakan ke atas beliau yang menyebabkan perpustakaan beliau dibakar dan dibuang daerah.  Kebanyakan mereka yang menuduhnya berpunca daripada gagal golongan ulama tradisional atau ortodoks memahami falsafah Ibnu Rusyd.

                Ibnu Rusyd dilihat sebagai seorang yang cuba mempopularkan falsafah Yunani yang dibawa oleh Plato, padahal beliau cuba memperkenalkan bentuk pendekatan falsafah yang tidak melanggar batas- batas keagamaan. Beliau mungkin melakukan beberapa kesilapan kerana terlalu bersikap rasional tetapi beliau sampai mengenepikan keyakinan beliau terhadap ajaran Islam dan kekuasaan Allah Taala.

Pengaruh Ibnu Rusyd begitu besar dalam mencetuskan Renaissance khasnya dan dunia Barat amnya sehingga aliran pemikirannya dikenali sebagai Averroisme. Para penuntut di Universiti Padova, Itali menjadi pengikut kepada doktrin Ibnu Rusyd. Doktrin- doktrin yang dikaitkan dengan Ibnu Rusyd dipelajari di kebanyakan sekolah dan university Eropah hingga abad ke- 17.

            Ibnu Rusyd layak dijadikan model bagi peradaban Islam bukan hanya kerana posisinya sebagai ahli falsafah yang agung, tetapi juga kerana beliau merupakan seorang tokoh agama yang mengusai ilmu- ilmu tradisional Islam. Tidak ada nama tokoh Islam yang begitu berpengaruh bagi peradaban Barat moden seperti Ibnu Rusyd.

 

   EPISTEMOLOGI MENURUT IBNU RUSYD

Epistemologi merangkumi perbincangan mengenai sifat ilmu dan cara menjustifikasi ilmu yang diperolehi. Kajian ini juga termasuk mentadsir bentuk ilmu, syarat memperolehi ilmu, batasan ilmu serta batasan justifikasi yang boleh dibuat.Epistemologi mempunyai hubungan rapat dengan metafizik. Jika metafizik mengkaji tentang reality atau hakikat sesuatu, maka epistemologi pula mengkaji bagaimana justifikasi yang boleh dibuat berdasarkan ilmu atau limitasi ilmu berkaitan hakikat yang cuba dijelaskan oleh metafizik. 

Dalam karyanya yang bertajuk “Tahafut al- Tahafut” , beliau mempertahankan Aristotle dari serangan hebat Imam al- Ghazali yang mempersoalkan fahaman Aristotelianism,yang dikatakan bercanggah dan menyimpang dari ajaran Islam.Bagi Ibnu Rusyd, tiada konflik antara agama dan falsafah. Apa yang berlaku, keduanya menjurus kepada kebenaran, tetapi melalui jalan yang berbeza. Sepanjang hidupnya, Ibnu Rusyd selalu berusaha mengharmonikan dua sumber kebenaran yang diyakininya, yakni wahyu dan akal. Baginya, tidak ada pertentangan antara wahyu  dan akal, antara agama dan ilmu, antara syariah dan falsafah. Untuk mewujudkan pandangannya, Ibnu Rusyd menulis banyak buku yang mencerminkan dua sumber kebenaran itu. Beliau menulis buku- buku agama, yakni feqah dan buku falsafah.

Ibnu Rusyd berpendapat bahawa agama dan falsafah menuju kepada kebenaran dan tidak ada percanggahan antara keduanya. Ahli falsafah adalah hakim kepada tafsir Al- Quran dalam perkara- perkara kepercayaan kerana merekalah yang bertauliah. Ayat al- Quran mengandungi dua makna, iaitu makna zahir dan makna batin.Pendapat ini sama dengan Mu’tazilah dan juga ahli batin. Selain itu, al- Quran benar tetapi ayat- ayat al- Quran ditakwilkan ( ditafsirkan menurut ahli falsafah). Umpamanya Ibnu Rusyd berpendapat bahawa kebangkitan selepas mati merupakan kebangkitan roh sahaja dan bukan kebangkitan roh dan jasad bersama- sama, dunia ini kekal abadi dan tidak ada kesudahannya, roh adalah limpahan (emanasi) daripada Tuhan.

Ibnu Rusyd mempunyai dua bentuk “Pengetahuan Tentang Kebenaran”.Pertamanya ialah kebenaran berdasarkan kepercayaan agama di mana keyakinan dan keimanan beliau tidak boleh diuji atau dipertikaikan kerana ia memerlukan kepada latihan untuk memahaminya. Manakala pengetahuan  tentang kebenaran yang kedua pula berkaitan dengan ilmu falsafah, yang mana hanya boleh didapati oleh cerdik pandai yang terpilih atau golongan elit yang mempunyai tahap intelektual yang tinggi.    

Ibnu Rusyd mempercayai bahawa alam ini diciptakan oleh Tuhan yang Maha Sempurna. Beliau sependapat dengan Aristotle yang mengatakan bahawa ada penggerak yang menggerakkan alam ini dengan gerakan yang abadi, iaitu Allah Taala. Namun begitu, beliau tidak bersetuju dengan pendapat Aristotle yang mengatakan bahawa pergerakan cakerawala adalah gerakan abadi sebaliknya beliau berpendapat bahawa peredaran carakewala adalah diaturkan oleh Allah. Pergerakan cakerawala dalam satu bulatan adalah pergerakan sempurna dan kekal. Seterusnya ini memerlukan kewujudan penggerak yang tidak bergerak selain daripadanya.

  Pengetahuan manusia tidak harus dikelirukan dengan pengetahuan Illahi.  Pengetahuan Tuhan adalah abadi, manakala pengetahuan manusia duniawi."Ia adalah yang mana pengetahuan Tuhan dihasilkan melalui kewujudan, dan ia bukan kewujudan yang menghasilkan pengetahuan-Nya. 

Manakala dalam Karya Fasl al- Maqal pula mempersoalkan sama ada undang- undang Syariah atau Islam menghalang, membenarkan, memerlukan dan mengesyorkan persoalan falsafah. Jawapannya ialah ia disyorkan memandangkan al- Quran memerintahkan persoalan rasional tentang sifat alam. Ini bermaksud seseorang itu haruslah menggunakan logik untuk melanjutkan proses deduksi yang boleh mengarah daripada perkara yang diketahui kepada yang tidak diketahui. Sesungguhnya, objektif agama adalah untuk mencari kebenaran dan amalan yang betul dan dari satu segi, ini adalah tugas falsafah.

Menurut Ibnu Rusyd, tidak ada pertentangan antara hikmah dan syariah , antara agama dan falsafah. Menurut beliau, falsafah tidaklah haram dan mempelajarinya tidak dilarang dalam Islam. Falsafah sangat penting untuk membantu memahami ayat- ayat al- Quran yang tidak jelas yakni mutasyabihat. Tanpa akal, ayat al-Quran dan maksud peciptaan manusia secara umum tidak memiliki banyak makna. Jika bertemu dengan ayat al- Quran yang bertentangan dengan akal, ayat itu haruslah ditakwilkan.

Menurut Ibnu Rusyd, sumber syariah adalah al- Quran, al- Hadis, ijmak dan soligisme perundangan. Tetapi jelas bahawa terdapat keadaan di mana al- Quran perlu ditafsirkan secara rasional, dan tentang persoalan yang berkaitan dengan doktrin hampir tiada kesepakatan pendapat dalam kalangan ahli fiqh yang muktabar. 

Di samping itu,falsafah adalah anugerah Allah yang rasional dan mampu membawa manusia mengenal Tuhan. Kebenaran yang dibawa falsafah sejajar dengan ajaran al- Quran. Allah berkomunikasi dengan manusia dalam tiga bentuk wacana iaitu secara dialektikal, retorik dan logic yang demontratif.    

Ibnu Rusyd berpendapat bahawa kewujudan Tuhan boleh dibuktikan dengan akal walaupun tidak menerima petunjuk. Pendapat ini juga dipegang oleh Thomas Aquines. Tentang keabadian, pendapat Ibnu Rusyd begitu mirip dengan Aristotle. Beliau menegaskan bahawa jiwa tidak abadi tetapi akal abadi. Walau bagaimanapun, ini tidak menjamin keabadian seseorang kerana akal hanya satu dan sama apabila dimanifestasikan pada orang yang berlainan. Sudah tentulah pendapat ini ditentang oleh ahli falsafah Kristian.

  Ibnu Rusyd berpendapat bahawa akal penerima atau akal manusia itu adalah sebahagian dari akal pencipta yang bertempat sementara waktu dalam jisim manusia. Namun begitu, akal pencipta itu adalah akal universal untuk jenis manusia, bukannya akal individu. Ia merupakan matlamat akhir, bersifat azali dan universal. Selain itu, ia juga merupakan obor yang menunjukkan jalan kepada jisim manusia agar sampai kepada hakikat yang suci. Ibnu Rusyd sampai akhir hayatnya tetap mempertahankan akal sebagai sendi kemajuan berfikir.

            Jiwa dan penelitian akal dibezakan oleh Ibn Rushd dalam pertimbangan proses pengetahuan.  Pengetahuan yang benar adalah merangkumi sejagat. Istilah "pengetahuan" digunakan secara samar-samar kepada haiwan, manusia, dan Tuhan. Pengetahuan haiwan adalah terhad oleh pancaindera dan imaginatif, sedangkan pengetahuan manusia merangkumi sejagat ataupun keseluruhan.

Kajian saintifik Ibn Rushd bukan sahaja mengulangi keperluan untuk memiliki pengetahuan empirik sahaja, tetapi juga seni Logik.  Akal material, dinamakan sedemikian kerana seperti perkara utama ia boleh mengubah ke dalam semua perkara, sentiasa berfikir dalam aktiviti spesis manusia, itu difahami adalah abadi. 

Ibnu Rusyd tidak menerima adanya perbezaan antara sains dan kewujudan. Alam termasuk Tuhan, adalah sebuah hierarki kewujudan yang kompleks dan tunggal. Beliau dipengaruhi oleh apa yang dilihatnya sebagai pertimbangan saintifik dalam berhujah menyokong keabadian dunia. 

 Pada awal renaissance, beliau menjadi model bagi kemajuan orang- orang Eropah. Di Universiti Sarbonne, Paris, ajaran Ibnu Rusyd dikembangkan menjadi sebuah mazhab yang disebut sebagai “ Latin Averroism”. Berbeza dengan kebanyakan tokoh Islam yang hanya peduli mengenai persoalan keislaman, pemikiran Ibnu Rusyd tidak terbatas kepada persoalan agama semata- mata serta bersifat universal yang boleh dimanfaatkan oleh umat manusia.     

Ibnu Rusyd mengambil kira perhubungan antara ahli falsafah, teologi dan orang awam. Ahli falsafah, bermatlamatkan kebenaran yang dibuktikan secara saintifik, adalah yang tertinggi daripada tiga kategori itu. Ahli teologi berikutnya, walaupun hujah mereka bergantung pada hujah dialektik sementara orang ramai, yang persetujuan mereka datang daripada kuasa retorik, adalah yang terendah. Kadangkala, seolah- olah terdapat perselisihan antara kesimpulan rasional daripada falsafah berkenaan dengan sifat Tuhan dengan tafsiran ortodokks dari al- Quran. 

  Walaupun Ibnu Rusyd penganut agama Islam, beliau tidak terlalu ortodoks. Terdapat sebilangan ahki teologi yang benar- benar ortodoks yang membantah semua falsafah, yang mereka anggap sebagai merosakkan kepercayaan. Ibnu Rusyd menganggap agama sebagai sesuatu yang mengandungi kebenaran falsafah dalam bentuk kiasan. Ini benar terutamanya tentang ciptaan, yang dengan kebolehan falsafah yang ada padanya beliau tafsirkan mengikut cara Aristotle.  Ibnu Rusyd  sentiasa membuka ruang bagi kemungkinan datangnya kebenaran baru. Baginya, sumber kebenaran tidak hanya datang dari wahyu, tetapi juga dari hikmah ahli falsafah dan pemikir. 

Ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh Ibnu Rusyd turut menjangkau bidang yang berkaitan dengan kemasyarakatan apabila beliau cuba membuat pembahagian masyarakat itu kepada dua golongan iaitu golongan elit yang terdiri daripada ahli falsafah dan masyarakat awam.Pembahagian sosial ini merupakan asas pengenalan pembahagian masyarakat berdasarkan kelas seperti yang dilakukan oleh ahli falsafah terkemudian, seperti Karl Max dan mereka yang sealiran dengannya.Apabila melihat keterampilan Ibnu Rusyd dalam pelbagai bidang ini, maka tidak syak lagi beliau merupakan tokoh ilmuwan Islam yang tiada tolok bandingannya. Malahan dalam banyak perkara, pemikiran Ibnu Rusyd jauh lebih besar dan berpengaruh jika dibandingkan dengan ahli falsafah yang pernah hidup.

 RUJUKAN :

Abdul Rahman Abdullah. 2000. Wacana Falsafah Sejarah.  Selangor: Dasar Cetak M SDN.    BHD.

Abdul Rahman Abdullah. 2002. Tradisi Falsafah Ilmu. Selangor: Pustaka Ilmi.

Ahmad Sunawari Long. 2008. Sejarah Falsafah..  Selangor: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.

Al- Mustaqeem Mahmod Radhi. 2006. Makalah Penentu Tentang Hubungan Antara Syariah Dengan  Falsafah.  Kuala Lumpur: Middle- Eastern Graduates Centre Sdn. Bhd.

Bertrand Russell. 1993. Sejarah Falsafah Barat.  Kuala Lumpur; Dewan Bahasa Dan Pustaka.

Ninian Smart. 2009. Falsafah Dunia.  Kuala Lumpur: Institut Terjemahan Negara Malaysia.

Shafie Abdul Rahman. 2011. 25 Cendekiawan Islam. Wangsa Melawati : Must Read Sdn Bhd.

Sulaiman Noordin. 1999. Sejarah Pemikiran 2.  Selangor: Fulson Trading Company.

Olivia Stewart. 1991. Ibn Rush ( Averroes ).  London: Routledge.

Otto Harrassowith. 1963. History Of Muslim Philosophy.  Germany: Allgaur Heimatverlag GmbH.

SEDIKIT SEBANYAK MENGENAI AL-MATURIDI

Nama sebenar beliau ialah Muhammad bin Muhammad Abu Mansur al-Maturidi.Beliau dilahirkan di Maturid,sebuah kota di Samarkand, Uzbekistan pada pertengahan abad ke-3 Hijrah,iaitu pada tahun 853 Masihi.Beliau meninggal dunia pada tahun 333 Hijrah.

            Didalam bidang ilmu agama,beliau berguru dengan Abu Nasr al-‘Ayadi dan Abu Bakr Ahmad al-Jawzajani.Beliau banyak menulis tentang Mu’tazilah,Qarmati,dan Syiah.

            Abu Mansur  Al-Maturidi  hidup sezaman denganAsy’ari.Beliau adalah pengikut mazhab Hanafi dan pengikut Abu Hanifah.Sebagai pengikut Abu Hanifah,al-Maturidi banyak menggunakan akal dalam sistem teologinya

Dalam soal sifat-sifat Tuhan,beliau sependapat dengan al-Asy’ari.Menurutnya,Tuhan juga mempunyai sifat-sifat,maka menurut pendapatnya,Tuhan mengetahui bukan kerana zat-Nya,tetapi mengetahui dengan pengetahuan-Nya.

 Dalam soal hikmat dan tujuan perbuatan Tuhan,al-Maturidi berpendapat memang benar perbuatan Tuhan mengandungi hikmah kebijaksanaan baik dalam penciptaan-Nya mahupun dalam perintah dan larangan-Nya.Namun begitu,perbuatan Tuhan tersebut tidak kerana di paksa.

.           Manakala dalam soal perbuatan-perbuatan manusia,al-Maturidi sependapat dengan golongan Mu’tazilah bahawa manusialah sebenarnya yang mewujudkan perbuatan-perbuatannya.Dengan demikian,dia mempunyai fahaman qadariah bukan jabariah atau kasb asy’ari.

            Sama dengan Asya’ri,al-Maturidi menolak ajaran Mu’tazilah tentang al-salah wa al-aslah,tetapi di samping itu al-Maturidi berpendapat bahawa Tuhan mempunyai kewajipan –kewajipan tertentu. Al-Maturidi juga tidak sependapat dengan Mu’tazilah tentang masalah al-Quran yang menimbulkan kehebohan waktu itu. Sebagaimana Asy’ari mengatakan bahawa kalam atau sabda Tuhan tidak diciptakan,tetapi bersifat qadim.

            Mengenai soal dosa besar,al-Maturidi sependapat dengan al-Asy’ari iaitu orang yang berdosa besar masih tetap mukmin,dan soal dosa besarnya akan ditentukan Tuhan kelak di akhirat.Beliau turut menolak fahaman sesetengah golongan Mu’tazilah.Tetapi dalam soal al-wa’d  wa al-wa’id al-Maturidi sependapat dengan Mu’tazilah.Janji-janji dan ancaman-ancaman Tuhan,tidak boleh tidak mesti terjadi kelak.

            Salah satu pengikut penting dari al-maturidi ialah Abu al-Yusuf Muhammad al-Bazdawi.Nenek al-Bazdawi adalah murid dari al-Maturidi,dan al-Bazdawi mengetahui ajaran-ajaran al-Maturidi dari orang tuanya.Al-Bazdawi sendiri mempunyai murid-murid dan salah seorang mereka  adalah Najmm al-Din Muhammad al-Nasafi,pengarang  buku al-Aqai’dal Nasafiah.

            Sebagaimana al’Baqillani dan al-Juwaini,al-Bazdawi tidak pula selamanya sefahaman dengan al-Maturidi.Kemudian di antara tokoh aliran Maturidiah ini terdapat fahaman sehingga dapat dikatakan bahawa dalam aliran al-Maturidiah terdapat dua golongan,iaitu golongan Samarqand iaitu pengikut-pengikut al-Maturidi sendiri,,dan golongan Bukhara iaitu golongan al-Bazdawi.Jika golongan Samarqand mempunyai fahaman-fahaman yang lebih menjurus kepada fahaman Mu’tazilah,maka golongan Bukhara lebih cenderung kepada fahaman aliran asy’ariyah.

            Imam Maturidi amat berjasa bagi menegakkan fahaman Ahli Sunnah kerana negeri-negeri di sekelilingnya dapat dikawal dari fahaman Mu’tazilah dan aliran-aliran yang menyeleweng daripada kepercayaan Islam yang murni.

            Beliau membanteras pegangan-pegangan yang salah itu dengan menulis bermacam-macam kitab yang mudah difahami oleh orang awam.Hujahnya berdasarkan dalil akal fikiran yang sihat dan dalil syarak yang dapat diterima orang sehingga dapat menghilangkan keraguan yang timbul pada masa itu.

            Dalam menentang Mu’tazilah,Imam Maturidi sependapat dengan Imam Asy’ari bahawa di dalam menetapkan hukum tidak hanya menggunakan akal fikiran saja dengan meninggalkan al-Quran dan al-Sunnah seperti fahaman Mu’tazilah.

            Tetapi dalam menentukan mana yang lebih didahulukan sebagai dasar penetapan itu,akalkah atau al-Quran dan al-Sunnah yang didahulukan,ternyata keduanya berbeza pendapat.Imam Maturidi memberikan kekuasaan luas kepada akal daripada apa yang diberikan oleh Imam Asy’ari.

            Pendirian tersebut digunakan tidak hanya dalam bidang keimanan kepada Allah sahaja,tetapi di dalam segala persoalan seperti baik buruk terhadap perlanggaran dosa,ikhtiar manusia,hukuman bagi mukmin dan kafir,penciptaan alam,zat dan sifat Allah dan sebagainya lagi.

            Fahaman Maturidiyyah mengatakan bahawa mengenali Allah itu dwajibkan oleh akal.Hal ini sangat berbeza dengan fahaman Asy’ariah yang mengatakan bahawa mengenali Allah itu diwajibkan oleh syarak.Selain itu,fahaman Maturidi mengatakan bahawa setiap perbuatan itu ada sifat baik dan buruknya yang tersendiri.

            Imam Maturidi mendapat sanjungan dan pujian dari kaum muslimin sehingga mendapat gelaran kehormatan “Imam al-Huda” yang membawa maksud pemimpin yang membawa petunjuk.

            Menurut al-Maturidi,akal boleh mengetahui kewajipan untuk mengetahui Tuhan,seperti yang diperintahkan oleh Tuhan dalam ayat-ayat al-Quran untuk memerhatikan alam,langit dan bumi. Namun begitu,meskipun akal semata-mata sanggup mengetahui Tuhan,namun ia tidak sanggup mengetahui dengan sendirinya hokum-hukum taklifi iaitu perintah-perintah Tuhan.

            Pendapat al-Maturidi tersebut hampir sama dengan pendirian aliran Mu’tazilah.Cuma perbezaannya ialah aliran Mu’tazilah mengatakan bahawa pengetahuan mengenai Tuhan itu diwajibkan oleh akal dan menurut al-Maturidi pula meskipun kewajipan mengetahui Tuhan dapat diketahui akal,tetapi kewajipan itu sendiri datangnya dari Tuhan.     

            Al-Maturidi mengakui adanya keburukan pada sesuatu perbuatan itu sendiri dan akal boleh mengetahui kebaikan dan keburukan sebahagian dari sesuatu perbuatan.Hal ini seolah-olah dibahagikan sesuatu perbuatan itu kepada tiga bahagian iaitu bahgian yang dapat diketahui kebaikannya dengan akal semata-mata,bahagian yang tidak dapat diketahui keburukannya dengan akal semata-mata dan bahagian yang tidak jelas kebaikan dan keburukannya bagi akal.Bahagian yang terakhir ini hanya dapat diketahui melalui syara’.

            Aliran Mu’tazilah juga mempunyai pembahagian yang sama di mana ia mengatakan bahawa apa yang diketahui oleh akal harus dikerjakan berdasarkan perintah akal dan yang diketahui keburukannya harus ditinggalkan menurut keharusan akal.Al-Maturidi tidak mengikut pendapat Mu’tazilah tersebut,tetapi mengikut pendapat Abu Hanifah,iaitu meskipun akal sanggup mengetahui,namun kewajipan itu datangnya dari syara’.Akal semata- mata tidak dapat bertindak sendiri dalam kewajipan-kewajipan agama kerana yang mempunya taklif iaitu yang mengeluarkan perintah-perintah agama adalah Tuhan  sendiri.

            Abu Mansur al-Maturidi dalam bidang kajiannya mempunyai sejumlah kitab yang di antaranya ialah Kitab Ta’wil al-Qu’ran,Kitab Ma’khuz al-Syara’I,Kitab al-Jadal,Kitab al-Ushul al-Din,Kitab al-Maqalat fi al-Kalam,Kitab al-Tauhid,Kitab Radd Awa’il al-‘Adilah li al-Ka’bi,Kitab Radd Tahzib al-Jadal li al-Ka’bi,Kitab Radd al-Ushul al-Khamsah li Abi Muhammad al-Bahili,al-Radd al-Imamah li Ba’dhi al-Rawafidh,al-Radd ‘ala al-Qaramithhah,

           

Rujukan

Umar Hasyim. 2008. Siapa Ahli Sunnah Wal Jamaah?. Kuala Lumpur: Al-Hidayah              Publications.

Hanafi. T.th. Pengantar Theology Islam. Jakarta: Pustaka Al-Husna.

www.wikipedia.org/wiki/Abu_Mansur_Maturidi