" NASIONALISME"

Nasionalisme berasal dari kata nation yang dipadankan dengan bangsa dalam bahasa Indonesia. Bangsa adalah suatu masyarakat yang merupakan suatu persekutuan hidup yang berdiri sendiri dan masing-masing anggota persekutuan hidup tersebut merasa sebagai satu kesatuan ras, bahasa, agama, sejarah dan adat istiadat.  

Selain itu, bangsa juga memberi pengertian masyarakat dalam satu daerah yang sama dan tunduk kepada kedaulatan negaranya sebagai suatu kekuasaan tertinggi ke luar dan ke dalam.

Tujuan nasionalisme ini adalah pembebasan dari penjajahan dan menciptakan masyarakat atau negara yang adil, di mana tidak ada lagi penindasan manusia oleh manusia.

Pengaruh Islam Terhadap Pergerakan Islam di Indonesia

Perkembangan nasionalisme di Negara-negara Islam atau yang penduduknya majoriti muslim berjalan seiring dengan gerakan modenisme Islam. 

Salah satu pembaharuan Islam itu adalah dalam bidang politik yang dipelopori oleh Jamaluddin Al-Afghani, yang terkenal dengan gerakan pan-Islamisme.

  Nasionalisme pada dasarnya adalah upaya pencarian jati diri suatu bangsa.              

Nasionalisme dalam Perspektif Islam

Pendidikan nasionalisme di dunia Islam bermula dari kawasan Timur Tengah, terutama Turki dan Arab. Sebilangan golongan terpelajar Arab mahupun Turki yang mendapat pendidikan di Universiti-universiti Eropah kembali ke tanah kelahiran mereka dengan membawa konsep-konsep baru nasionalisme.

            Sebagai ideologi dan gerakan yang mendasarkan pada doktrin kemerdekaan dan kedaulatan rakyat, nasionalisme memiliki pengaruh besar terhadap perkembangan dunia moden. Nasionalisme tidak hanya berpengaruh terhadap pecahnya Revolusi Amerika dan Revolusi Perancis di dunia Barat, tetapi juga berperanan dalam proses pembentukan bangsa dan Negara bangsa yang lahir dari bekas wilayah jajahan di Asia dan di dunia lainnya pada abad ke- 20.

            Demikian juga di Indonesia, nasionalisme menjadi roh penggerak lahirnya pergerakan kebangsaan dan perjuangan untuk mencapai kemerdekaan Indonesia sekitar tahun 1900-1954, serta meletusnya Revolusi untuk mempertahankan kemerdekaan Negara-negara Indonesia antara tahun 1945 dan 1949. Oleh sebab itu, masa kelahiran nasionalisme dan negara bangsa serta revolusi kemerdekaan merupakan masa yang sangat penting dalam sejarah Indonesia.

            Dinamika perjalanan sejarah mutakhir masyarakat dan bangsa Indonesia pada masa kini pada hakikatnya berpangkal pada masa itu. Akan tetapi,  sejarah kelahiran nasionalisme yang penting itu mungkin makin kurang menarik dan kurang difahami oleh generasi muda pada masa kini, sebagai akibat dari semakin jauhnya masa itu dengan perkembangan masa kini.

            Mengkaji konsep nasionalisme baru yang dirumuskan oleh kaum intelektual Indonesia pada akhir tahun 1920-an, yang tergabung dalam tiga organisasi pergerakan nasional yang dipandang sebagai wadah terpenting bagi kelahiran konsepsi nasionalisme Indonesia yang lebih jelas. 

            Ernest Renan mengatakan persatuan agama juga tidak diperlukan untuk kebangkitan nasionalisme. Persatuan bahasa mempermudah perkembangan nasionalisme tetapi tidak mutlak diperlukan untuk kebangkitan nasionalisme. Dalam hal nasionalisme, syarat yang mutlak dan utama adalah adanya kemahuan dan tekad bersama.

Iklim nasionalisme yang ada di Indonesia pada akhir tahun 1920-an berdasarkan latar belakang yang ada pada saat kelompok terpelajar muncul di Indonesia. Konteks itu perlu dijelaskan agar latar belakang fenomena kelompok terpelajar dapat difahami. Konteks ini merupakan sesuatu yang bersifat ekonomi, social dan politik. Mereka berasal dari kalangan mahasiswa. Pendidikan Barat menyebabkan muncul kesedaran dalam kalangan pemuda-pemuda intelektual. Yang dituntut oleh organisasi nasionalis adalah kemerdekaan dan bukan perjanjian untuk otonomi. 

Nasionalisme adalah satu ideologi yang mencipta dan mempertahankan kedaulatan sesebuah negara dengan mewujudkan satu konsep identiti bersama untuk sekumpulan manusia. 

Para nasionalis menganggap negara adalah berdasarkan beberapa "kesahihan politik" (political legitimacy). Ia berpunca dari teori romantisme iaitu identiti budaya", hujah liberalisme yang menganggap kesahihan politik adalah berpunca dari kehendak rakyat, atau gabungan kedua-dua teori. 

Dalam zaman moden ini, nasionalisme merujuk kepada amalan politik dan ketenteraan yang berlandaskan nasionalisme secara etnik serta keagamaan, seperi yang dinyatakan di bawah. Para saintis politik biasanya menumpukan penyelidikan mereka kepada nasionalisme yang ekstrim seperti nasional sosialisme, pengasingan dan sebagainya.

Bentuk Nasionalisme

Nasionalisme boleh menonjolkan dirinya sebagai sebahagian ideologi negara , keagamaan dan ideologi. Kategori tersebut lazimnya saling kait-mengait dan kebanyakan teori nasionalisme mencampuradukkan sebahagian atau kesemua elemen tersebut. 

            Nasionalisme sivik (  nasionalisme sivil ) adalah sejenis nasionalisme di mana negara memperolehi kesahihan politik dari penyertaan aktif rakyatnya, "kehendak rakyat"; "perwakilan politik". Teori ini mula dibangunkan oleh Jean-Jacques Rousseau dan menjadi bahan-bahan tulisan. Antara tulisan yang terkenal adalah buku bertajuk On the Social Contract ( dalam Bahasa Melayu "Mengenai Kontrak Sosial"). 

            Nasionalisme etnik adalah sejenis nasionalisme di mana negara memperolehi kesahihan politik dari budaya asal atau etnik sesebuah masyarakat. Ia dibangunkan oleh Johann Gottfried von Herder, yang memperkenalkan konsep Volk ( bahasa German untuk "rakyat"). 

            Nasionalisme romantik  juga dipanggil nasionalisme organik, nasionalisme identiti adalah lanjutan dari nasionalisme etnik di mana negara memperolehi kesahihan politik secara semulajadi ( organik ) hasil daripada bangsa atau ras menurut semangat Romantisme. Nasionalisme romantik adalah bergantung kepada kewujudan budaya etnik yang menepati idealisme Romantik; kisah tradisi yang telah direka untuk konsep nasionalisme romantik. Misalnya "Brothers Grimm" yang dinukilkan oleh Herder merupakan koleksi kisah-kisah yang berkaitan dengan etnik Jerman. 

            Nasionalisme Budaya adalah sejenis nasionalisme di mana negara  memperolehi kesahihan politik dari budaya bersama dan bukannya "sifat keturunan" seperti warna kulit, ras dan sebagainya. Contoh yang terbaik ialah rakyat Cina yang menganggap negara adalah berdasarkan kepada budaya. Unsur ras telah dibelakangkan di mana golongan Manchu serta ras-ras minoriti lain masih dianggap sebagai rakyat negara Cina. Kesediaan dinasti Quing untuk menggunakan adat istiadat Cina membuktikan keutuhan budaya Cina. Malah ramai rakyat Taiwan menganggap diri mereka nasionalis Cina sebab persamaan budaya mereka tetapi menolak China kerana kerajaannya berfahaman komunisme.

            Nasionalisme kenegerian ialah variasi kepada nasionalisme sivik, selalunya digabungkan dengan nasionalisme etnik. Perasaan nasionalistik adalah kuat sehinggakan ia diberi lebih keutamaan mengatasi hak universal dan kebebasan. Kejayaan suatu negeri itu selalunya kontras dan berkonflik dengan prinsip masyarakat demokratik. Penyelenggaraan sebuah 'national state' adalah suatu hujah yang ulung, seolah-olah ia membentuk kerajaan yang lebih baik dengan tersendiri. Contoh biasa ialah Nazisme, serta nasionalisme Turki kontemporari, dan dalam bentuk yang lebih kecil, Franquisme sayap-kanan di Sepanyol, serta sikap 'Jacobin' terhadap unitari dan golongan pemusat negeri Perancis, seperti juga nasionalisme masyarakat Belgium, yang secara ganasnya menentang demi mewujudkan hak kesetaraan ( equal rights ) dan lebih autonomi untuk golongan Fleming, dan nasionalis Basque atau Corsican. Secara sistematik, bila mana nasionalisme kenegerian itu kuat, akan wujud tarikan yang berkonflik kepada kesetiaan masyarakat, dan terhadap wilayah, seperti nasionalisme Turki dan penindasan kejamnya terhadap nasionalisme Kurdish, pembangkangan di antara kerajaan pusat yang kuat di Sepanyol dan Perancis dengan nasionalisme Basque, Catalan dan Corsican. 

            Nasionalisme keagamaan ialah sejenis nasionalisme di mana negara memperolehi "political legitimacy" dari persamaan agama. Zionisme di Israel adalah satu contoh yang baik. Walaupun begitu, lazimnya nasionalisme etnik adalah dicampuradukkan dengan nasionalisme keagamaan. Misalnya, di Ireland semangat nasionalisme adalah berpunca dari persamaan agama mereka iaitu Katolik, nasionalisme di India seperti yang diamalkan oleh pengikut parti BJP adalah berpunca dari agama Hindu.

Namun demikian, bagi kebanyakan kumpulan nasionalis agama hanya merupakan simbol dan bukannya motivasi utama kumpulan tersebut. Misalnya pada abad ke-18, nasionalisme kaum Irish dipimpin oleh mereka yang menganut agama Protestan. Gerakan nasionalis di Ireland bukannya berjuang untuk memartabatkan teologi semata-mata. Mereka berjuang untuk menegakkan ideologi yang bersangkut paut dengan Ireland sebagai sebuah negara merdeka terutamanya budaya Ireland. Justeru itu, nasionalisme kerap dikaitkan dengan kebebasan. 

            Perjuangan nasionalisme Melayu dalam ertikata yang luas hari ini tidak bersifat Asabiyyah kerana ia mahu mempertahankan Melayu. Di Malaysia, nasionalisme wujud dalam erti kata cintakan tanah air. Ia memang dituntut dalam Islam. 

            Nasionalisme Melayu di Malaysia pendekatannya lebih kepada umat Islam. Contohnya pada zamam Dr. Burhanuddin Helmy, perjuangan Nasionalisme Melayu lebih mirip kepada Islam. Semangat tersebut merupakan perjuangan untuk memartabatkan kepimpinan Melayu Muslim. 

             Gerakan nasionalisme ialah usaha masyarakat setempat menentang penjajahan terhadap mereka oleh kuasa luar. Gerakan nasionalisme di Tanah Melayu sejak abad ke-19 namun gerakan secara menyeluruh telah bermula pada awal abad ke 20.

                Masyarakat tempatan menentang penjajahan British kerana dasar penaklukan British

 terhadap negeri-negeri Melayu untuk mengukuhkan politiknya, kawasan taklukannnya akan terikat dengan perintah dan peraturannya, hasrat British untuk menguasai ekonomi tempatan bagi kepentingan mereka melalui perjanjian, British telah melaksanakan sistem pentadbiran Barat yang bertentangan dengan amalan tradisi masyarakat tempatan, pemimpin tempatan hilang kuasa dan pengaruh pentadbiran terhadap kawasan dan anak buah, pelaksanaan undang-undang British yang menyulitkan kehidupan masyarakat tempatan.

Kedudukan dan kuasa pemimpin tempatan sebelum penjajahan British ialah kebanyakan pemimpin

tempatan dilantik oleh sultan atau masyarakat untuk mentadbir kawasan tersebut, pemimpin berkuasa menjaga hal ehwalnya daerahnya seperti perundangan, pentadbiran, ekonomi, sosial dan lain-lain lagi.

RUJUKAN :

Abdul Basir Alias. 2002. Ancaman Nasionalisme Sekular Ekstrim Di Malaysia : Respon Pemikiran Cendikiawan Islam Terhadap Reaaliti Sejarah, Aliran Dan Kemelut Politik. Selangor : As-Syabab Media.

 Adhyaksa Dault. 2005. Islam Dan Nasionalisme. Jakarta : Pustaka Al-Kautsar.

Frank Dhont. 2005. Nasionalisme Baru Intelektual Indonesia Tahun 1920-An. Yogyakarta : Gadjah Mada University Press.

http://ms.wikipedia.org/wiki/Nasionalisme

" MAZHAB SHAFIE"

PENGENALAN

Kalimah mazhab dari segi bahasa ialah tempat untuk berjalan ataupun jalan itu sendiri  Manakala, dari segi istilah pula, mazhab membawa maksud hukum-hukum yang terdiri dari himpunan masalah. Terdapat persamaan diantara maksud perkataan ini dari kedua-dua segi iaitu mazhab merupakan jalan yang menyampaikan kehidupan dunia dan hukum-hukum pula boleh menyampaikan kepada akhirat.      

Mazhab Syafie adalah mazhab fiqah yang dicetuskan oleh Muhammad Bin Idris atau juga dikenali sebagai Imam Shafie. Mazhab ini kebanyakannya diikuti oleh para penduduk Muslim di selatan Mesir, bahagian barat Arab Saudi, Syria, Indonesia, Semenanjung Malaysia, Pantai Koromandel, Malabar, Hadramaut (Yaman), dan Bahrain.

 Imam Syafie hidup di zaman pertentangan antara aliran ahli hadis (cenderung berpegang pada teks hadis) dan ahl al-ra'y (cenderung berpegang pada akal fikiran atau ijtihad). Beliau belajar dari Imam Malik sebagai tokoh ahli hadis, dan Imam Muhammad bin Hasan asy-Syaibani sebagai tokoh ahl al-ra'y yang juga murid Imam Abu Hanifah.

Imam Syafie kemudian merumuskan aliran atau mazhabnya sendiri, yang dapat dikatakan berada di antara kedua kelompok tersebut. Imam Syafie menolak Istihsan dari Imam Abu Hanifah mahupun Mashalih Mursalah dari Imam Malik. Walau bagaimanapun, Mazhab Syafie menerima penggunaan qiyas secara lebih luas berbanding Imam Malik. Meskipun berbeza dari kedua mazhab tersebut, keunggulan Imam Syafie sebagai ulama fiqah, Usul al-Fiqh, dan hadis di zamannya membuat mazhabnya memperoleh banyak pengikut dan kealimannya diakui oleh ramai ulama yang hidup sezaman dengannya.

LATAR BELAKANG PENGASAS MAZHAB SYAFIE

Imam Shafie adalah seorang ulama yang tergolong sebagai ulama salaf yang sangat berpengaruh yang digelari dengan “Imam Mazhab”. Ketokohannya tiada bandingnya sama ada pada zaman beliau hidup mahupun sesudahnya.

Nama sebenar Imam Shafie ialah Muhammad bin Idris. Beliau digelar Abu Abdillah. Salasilah keturunan beliau ialah Muhammad bin Idris bin Abbas bin Usman bin Shafie bin Saib bin Abdul Yazid bin Hasyim bin Abdul Mutalib bin Abdul Manaf.Keturunan beliau bertemu dengan keturunan Nabi Muhammad S.A.W pada datuk Nabi Muhammad yang ketiga iaitu Abdul Manaf. Gelaran “Shafie” diambil dari datuknya yang keempat, iaitu Shafie bin Saib.

Imam Shafie dilahirkan di Gaza  iaitu bahagian selatan Palestin pada bulan Rejab 150H atau 767 Masihi,pertengahan abad yang kedua Hijrah. Tempat asal ayah dan bonda beliau ialah di Kota Makkah.Imam Shafie lahir di Palestin kerana ketika itu bondanya pergi ke daerah itu demi keperluan penting.Namun di dalam perjalanan menuju Palestin tersebut, ayahnya meninggal dunia sementara Imam Shafie masih dalam kandungan ibunya.

Sejarah menyatakan ada dua kejadian penting sekitar kelahiran Imam Shafie. Pertama, sewaktu Imam Shafie dalam kandungan, ibunya bermimpi bahawa sebuah bintang telah keluar dari perutnya dan terus naik membumbung tinggi, kemudian bintang itu pecah berderai dan berselerak menerangi daerah-daerah sekelilingnya. Ahli mimpi mentadbirkan bahawa ia akan melahirkan seorang putera yang ilmunya akan meliputi seluruh jagat.

Kedua, pada hari Imam Shafie dilahirkan, dua orang ulama’ besar iaitu Imam Abu Hanifah Nu’man bin Thabit (Pembangun Mazhab Hanafi) dan seorang lagi Imam Abu Jurej al-Makky, mufti Hijaz ketika itu. Kata orang dalam ilmu firasat hal ini adalah satu petanda anak yang lahir ini akan menggantikan yang meninggal dalam ilmu dan kepintarannya.

Setelah berumur dua tahun barulah Imam Shafie dan ibunya kembali ke Kota Makkah, iaitu kampung halaman beliau. Selama Imam Shafie di Makkah, beliau menuntut ilmu pengetahuan,khususnya yang berkaitan dengan agama Islam sesuai dengan kebiasaan anak-anak kaum muslimin ketika itu

   3

Imam Shafie belajar membaca Al-Quran dengan Ismail bin Qustantein. Ketika berusia 9 tahun,beliau telah hafal Al-Quran 30 juzuk. Kerana kecerdasannya juga,pada usia 15 tahun (dalam satu riwayat 18 tahun) , beliau telah diizinkan memberi fatwa di hadapan masyarakat dan menjawat sebagai guru besar ilmu hadis serta menjadi mufti dalam Masjidil Haram di Makkah.

 Selain itu, Imam Shafie turut mempelajari ilmu fiqh, ilmu tafsir, ilmu hadis. Beliau menghafal isi kitab Al-Muwatha’(yang disepakati)  karangan Imam Malik. Kitab Muwatha’ tersebut berisi hadis-hadis Rasulullah S..A.W. Kitab itu telah diperlihatkan kepada tujuh puluh orang ulama fiqh di Madinah dan kesemuanya menyetujuinya. Terdapat banyak riwayat yang menceritakan tentang kefaqihan Imam Syafi’i dalam bidang feqah disamping beliau meminati dalam bidang sastera dan syair. Dalam satu riwayat: Pada suatu masa, Imam al-Syafi’i sedang mendalami ilmu syair ketika sedang menaiki sebuah busut di suatu tempat di Mina. Tiba-tiba beliau terdengar suara dari belakangnya menyeru: “Pelajarilah ilmu feqah” Lantaran sejak itu, beliau mempelajari ilmu feqah.

Tentang ketaatan beliau dalam beribadah kepada Allah diceritakan bahawa setiap malam beliau membahagikan malam itu kepada tiga bahagian iaitu sepertiga malam digunakan untuk kewajipan sebagai manusia yang mempunyai keluarga, sepertiga malam untuk solat dan zikir dan sepertiga lagi untuk tidur.

Ketika berusia 20 tahun,beliau telah pergi ke tempat Imam Malik di Madinah. Imam Syafi’i mempelajari ilmu yang banyak dari Imam Malik. Dua tahun selepas itu, beliau pergi ke Iraq (Kufah dan Baghdad), Beliau tidak lama di Iraq dan terus mengembara ke Parsi. Semasa mengembara, beliau berkesempatan mengetahui adat istiadat bangsa-bangsa lain selain bangsa Arab. Beliau sangat tekun mempelajari kaedah-kaedah dan nahu bahasa arab. beliau pernah mengembara ke kampung dan tinggal bersama kabilah “Huzail” lebih kurang sepuluh tahun kerana hendak mempelajari bahasa dan adat resam mereka.

Antara sebab Imam al-Syafi’i memilih untuk mengembara ke kampung tersebut kerana Kabilah Huzail adalah merupakan satu kabilah yang terkenal sebagai kabilah yang baik tahap bahasa Arabnya dan beliau banyak menghafal syair-syair dan qasidah dalam bahasa Arab dari kabilah tersebut.

Setelah gurunya, Imam Malik kembali ke rahmatullah, Imam Shafie pergi ke Yaman. Imam Shafie belajar dengan Imam Malik selama tujuh tahun, iaitu pada tahun 170H- 172 H dan dari tahun 174H- 179H.

Imam Shafie berkahwin di Yaman dengan Hamidah binti Nafi’I, seorang puteri keturunan Saidina Uthman bin Affan. Dari perkahwinannya itu, beliau mendapat tiga orang anak, seorang lelaki dan dua perempuan. Anak lelaki beliau bernama Muhammad bin Shafie yang kemudiannya menjadi ulama’ besar dan Kadi di Jazirah.

 Ketika Imam Shafie di Yaman,beliau diangkat menjadi setiausaha dan penulis istimewa Gabenor sekaligus menjadi Mufti di sana. Nama Imam Shafie menjadi sebutan di negeri Yaman dan sekitarnya.Ramai orang memuji beliau kerana kecekapan dan kepintarannya. Oleh kerana beliau termasuk orang pendatang yang tiba-tiba memangku jawatan yang tinggi,maka ramai orang yang memfitnah beliau.

Imam Shafie difitnah mengembangkan fahaman syiah dan termasuk dalam senarai para pemimpin Syiah. Maka, beliau ditangkap dan dibawa ke Baghdad untuk diadili oleh Khalifah Harun Ar-Rasyid, dengan rantai besi pada kaki dan tangannya. Banyak di antara rombongan Syiah itu yang dijatuhi hukuman mati oleh Khalifah.

Imam Shafie dalam keadaan tenang menunggu giliran, dengan memohon keadilan kepada Allah S..W.T. Dalam keadaan merangkak kerana kedua belah kaki beliau di rantai, Imam Shafie mengadap Sultan. Namun, berkat kebijaksanaannya beliau tidak dihukum dan dibebaskan. sehinggalah Imam Malik meninggal dunia, iaitu pada tahun 170H.

METODOLOGI ISTINBAT HUKUM

Menurut Rasyad Hasan Khalil, dalam istinbat hukum Imam Syafi’i menggunakan lima sumber,iaitu  nas-nas al-Quran dan sunnah merupakan sumber utama bagi feqah Islam, para sahabat juga ada yang bersepakat atau berbeza pendapat dalam sesuatu hukum, tetapi mereka tidak pernah bertentangan dengan al-Quran atau sunnah. Selain itu, ijmak merupakan salah satu dasar atau sumber yang dijadikan hujjah oleh imam Syafi’i selepas al-Quran dan sunnah. Beliau mendefinisikannya sebagai kesepakatan ulama suatu zaman tertentu terhadap satu masalah hukum syar’i dengan bersandar kepada dalil. Adapun ijmak pertama yang digunakan oleh imam Syafi’i adalah ijmak para sahabat, beliau menetapkan bahawa ijmak mestilah diakhirkan dalam berdalil selepasa al-Quran dan sunnah. Apabila masalah yang sudah disepakati bertentangan dengan al-Quran dan sunnah maka tidak ada hujjah padanya.

Di samping itu, Imam Syafi’I turut mengguna pendapat para sahabat sebagai metod istinbat hukum feqah. Imam Syafi’i membahagi pendapat sahabat kepada tiga bahagian. Pertama, sesuatu yang sudah disepakati, seperti ijmak mereka untuk membenarkan bahan pertanian hasil rampasan perang tetap dikelola oleh pemiliknya. Ijmak seperti ini adalah hujjah dan termasuk dalam kekukuhan hukumnya serta tidak dapat dikritik. Kedua, pendapat seorang sahabat sahaja dan tidak ada yang lain dalam suatu persoalan, baik setuju atau menolak, maka imam Syafi’i tetap mengambilnya sebagai metod istinbat hukum. Ketiga, persoalan yang mereka berselisih pendapat, maka dalam hal ini imam Syafi’i akan memilih salah satunya yang paling dekat dengan al-Quran, sunnah atau ijmak, atau mrnguatkannya dengan qiyas yang lebih kuat dan beliau tidak akan membuat pendapat baru yang bertentangan dengan pendapat yang sudah ada.

Seterusnya, Imam Syafi’i menetapkan qiyas sebagai salah satu sumber hukum bagi syariat Islam untuk mengetahui tafsiran hukum al-Quran dan sunnah yang tidak ada nas yang tepat. Beliau tidak menilai qiyas yang dilakukan untuk menetapkan sebuah hukum dari seorang mujtahid lebih dari sekadar menjelaskan hukum syariat dalam masalah yang sedang digali oleh seorang mujtahid. Di samping itu, Imam Syafi’i turut mengambil istidlal dalam menetapkan hukum, apabila tidak menemukan hukum dari kaedah-kaedah sebelumnya. Dua sumber istidlal yang diakui oleh Imam Syafi’i adalah adat istiadat (‘urf) dan undang-undang agama yang diwahyukan sebelum Islam (istishab). Namun begitu, kedua sumber ini tidak termasuk metod yang digunakan oleh Imam Syafi’i sebagai dasar istinbat hukum.

Akhir sekali, ulama membahagi pendapat Imam Syafi’i kepada dua, iaitu Kaul Qadim dan Kaul Jadid. Kaul Qadim adalah pendapat Imam Syafi’i yang dikemukakan dan ditulis di Iraq. Manakala Kaul Jadid adalah pendapat imam Syafi’i yang dikemukakan dan ditulis di Mesir.

Di Iraq, beliau belajar dengan ulama Iraq dan banyak mengambil pendapat ulama Iraq yang termasuk ahl al-ra’y. Antara ulama Iraq yang banyak mengambil pendapat imam Syafi’i dan berhasil dipengaruhinya adalah Ahmad bin Hanbal, al-Karabisi, al-Za’farani, dan Abu Tsaur. Setelah meninggalkan Iraq, Imam Syafi’i melakukan perjalanan ke Mesir kemudian tinggal di sana. Di Mesir, dia bertemu dan berguru kepada ulama Mesir yang pada umumnya sahabat imam Malik.

 Imam Malik adalah penerus feqah Madinah yang dikenal sebagai ahl al-hadith. Kerana perjalanan intelektualnya itu, Imam Syafi’i mengubah beberapa pendapatnya yang kemudian disebut Kaul Jadid. Dengan demikian, Kaul Qadim adalah pendapat imam Syafi’i yang bercorak ra’yu, sedangkan Kaul Jadid adalah pendapatnya yang bercorak sunnah.

Beberapa contoh pendapat Kaul Qadim dan Kaul Jadid antara lain ialah mengenai

air yang terkena najis.Mengikut Kaul Qadim, air yang sedikit dan kurang dari dua kolah, atau kurang dari ukuran yang telah ditentukan, tidak dikategorikan air mutanajjis selama air itu tidak berubah. Manakala mengikut Kaul Jadid, air yang sedikit dan kurang dari dua kolah, atau kurang dari ukuran yang telah ditentukan, tidak dikategorikan air mutanajjis apakah air itu berubah atau tidak.

Dalam soal Zakat  buah-buahan pula, mengikut Kaul Qadim: wajib mengeluarkan zakat buah-buahan, walaupun yang tidak tahan lama.Manakala menurut Kaul Jadid, tidak wajib mengeluarkan zakat buah-buahan yang tidak tahan lama.

      MURID DAN FUQAHA’ IMAM SYAFI’I

Imam Syafi’i mempunyai ramai anak murid yang meneruskan kajian feqahnya kerana beliau banyak bermusafir menuntut ilmu dan belajar serta mengajar dan menyebarkan ilmunya. Antara murid-murid Imam al-Syafi’i di kota-kota Islam seperti di Kota Makkah ialah Abu Bakar Abdullah bin al-Zubir al-Asadi al-Makki al-Humaidi Rahimahullah yang meninggal dunia pada tahun 219H, Abu al-Walid Musa bin al-Jurad al-Abbasi Rahimahullah, dan Abu al-Ishaq Ibrahim bin Muhammad al-Abbasi Rahimahullah yang meninggal dunia di Kota Makkah pada tahun 237 H.

 

Kedua di Kota Baghdad ialah Ahmad bin Khalid al-Khallal Rahimahullah yang meninggal dunia pada tahun 247H, Ahmad bin Sinan al-Qattan Rahimahullah yan meninggal pada tahun 256H, Ahmad bin SYuraij al-Nahsyali Rahimahullah, Ahmad bin Hanbal Rahimahullah, Ahmad bin Yahya bin Abdul Aziz al-Baghdadi Rahimahullah, Ishak bin Rahawaih Rahimahullah, Al-Harith bin Suraij al-Naqqal Rahimahullah, Al-Hassan bin Muhammad bin al-Sabah al-Za’farani Rahimahullah, Al-Husin bin Ali al-Karabisi Rahimahullah, Al-Husin al-Qallas Rahimahullah, Sulaiman bin Daud Rahimahullah dan al-Qasim bin Salam Abu ‘Ubaid Rahimahullah.

Ketiga ialah di  Kota Mesir iaitu Imam Baihaqi pernah menyebut bahawa sebahagian murid-murid Imam al-Syafi’i ialah mereka yang mengutip mutiara ilmu daripada Imam al-Syafi’i di Kota Mesir antaranya Abu Ya’qub, Yusuf bin Yahya al-Buwaiti Rahimahullah, Abu Ibrahim, Ismail bin Yahya bin ‘Amir bin Musali al-Muzani al-Misri Rahimahullah, Al-Rabi’ bin Sulaiman bin Abdul Jabbar bin Kamil, Imam al-Muhaddis al-Faqih al-Kabir Abu Muhammad al-Muradi al-Misri al-Muazzin Rahimahullah, Abu Abdillah, Muhammad bin Abdullah bin Abdul Hakam bin ‘Ayan bin Laith al-Imam Syeikh al-Islam Abu Abdillah al-Misri al-Faqih Rahimahullah dan Al-Rabi’ bin Daud al-Jizi Rahimahullah.

Antara ulama- ulama Mazhab Shafie ialah Muhammad bin Sulaiman Al- Suluki, Abu Talib Al- Tabari, Abu ‘Asil Al- Abbadi, Abi Ishaq Asy- Syirazi, Abu Muhammad Al- Jurjani, Imam Abu Muhammad Abdul Wahab bin Muhammad, Imam Abu Najib Asy- Syahrawardi, Imam Abu Salah, Syeikh Jamaluddin Al- Asnawi, Syeikh Umar bin Bundar, Al- Hafiz Ibnu Kathir, Syeikh Muhammad bin Hasan Al- Wasiti, Sheikh Shamsuddun Muhammad bin Abdurrahman, Qadi Syarifuddin, Abu Abdillah bin Kutub, Syeikh Sirajuddin Umar Bin Ali, Al- Firuzabidi, Imam Tajuddin Ad- Dimsyaqi, Radhiyuddin Muhammad bin Muhammad Al- Khaidhari, Syeikh Kamaluddin Abul Ma’ali, Abu Bakar bin Hijayatullah, Syeikhul Islam Asy- Syarqawi dan lain- lain lagi.

GURU-GURU IMAM SYAFI’I

Guru-guru Imam al-Syafi’i yang pertama ialah Muslim bin Khalid al-Zinji Rahimahullah dan lain-lainnya adalah imam-imam Makkah. Manakala ketika umur beliau tiga belas tahun, beliau mengembara ke Madinah. Di Madinah, beliau belajar dengan Imam Malik sehinggalah Imam Malik meninggal dunia. Ramai lagi guru-gurunya yang lain sama ada dari kampung-kampung atau Bandar-bandar yang besar yang diziarahinya.

Antara guru-gurunya di Makkah ialah Muslim bin Khalid al-Zinji, Sufyan bin Uyainah bin Abi Imran Maimun al-Hilali al-Kufi, Said bin Abi Salim al-Qudah, Daud bin Abdul Rahman al-Athar, Abdul Hamid bin Abdul Aziz bin Abi Daud dan Imam Abu Ali bin al-Qastatin al-Makki. Sementara gurunya di Madinah ialah Malik bin Anas Imam Dar al-Hijrah, Ibrahim bin Sa’d al-Ansari, Abdul Aziz bin Muhammad al-Dawardi, Ibrahim bin Abi Yahya al-Usami, Muhammad Said bin Abi Fudaik, Abdullah bin Nafi’ al-Sa’igh.

Manakala guru Imam Syafi’I di Yaman pula ialah Matraf bin Mazlan, Hisyam bin Abu Yusuf yang merupakan Kadi bagi Bandar San’a, Umar bin Abi Maslamah dan Yahya bin Husin. Selain itu gurunya di Iraq ialah Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani, Waki’ bin al-Jarrah al-Kufi, Abu Usamah Hamad bin Usamah al-Kufim Ismail bin Atiyyah al-Basri, Abdul Wahab bin Abdul Majid al-Basri, dan Abu Yusuf yang merupakan Kadi al-Qudhah iaitu Ketua Hakim Negara.

   

PEMBUKUAN KITAB-KITAB IMAM AL-SYAFI’I

Menurut Zulkifli Mohamad,2011, Imam al-Syafi’i banyak menyusun dan mengarang kitab-kitab. Mengikut sebahagian ahli sejarah bahawa beliau menyusun 13 buah kitab di dalam beberapa bidang ilmu pengetahuan seperti ilmu feqah, tafsir, usul dan sastera dan lain-lain.

Antara Kitab Imam al-Syafi’i yang lain adalah “al-Risalah” yang membicarakan tentang ilmu usul feqah. Beliau menyusun kitab al-Risalah sebagai menerima permintaan Abdul Rahman bin al-Mahdi Rahimahullah kerana beliau adalah imam bagi ahli hadis pada masa tersebut. Manusia dapat menerima dengan baik kitab ini dan berbagai-bagai pendapat manusia tentang kitab ini.

Kitab karangan Imam al-Syafi’i yang lain ialah kitab al-Umm yang merupakan sebuah kitab yang luas dan tinggi bagi ilmu feqah. Sesetengah ahli sejarah menafikan kitab al-Umm dikarang oleh Imam al-Syafi’i kerana mereka berpendapat, kitab al-Umm dikarang oleh Abi Ya’akub bin al-Buwaiti Rahimahullah. Sebagai buktinya, Abi Talib al-Makki pernah menyebut di dalam kitabnya, Qut al-Qulub.

 Ada yang mengatakan kitab al-Umm adalah daripada al-Buwaiti. Beliau menyusun kitab al-Umm yang dikatakan pada masa sekarang daripada al-Rabi’ bin Sulaiman. Sebenarnya, ia adalah himpunan daripada al-Buwaiti, tetapi beliau tidak menyebut namanya di dalam kitab dan diserahkan kitab itu kepada al-Rabi;. Al-Rabi’ menambah dan menyebarkannya kepada orang ramai untuk mengetahuinya. Semasa di Iraq, Imam al-Syafi’e menyusun kitabnya yang lama, yang diberi nama al-Hujjah. Kitab ini telah disahkan oleh empat orang dari ulama’ yang besar, iaitu Imam Ahmad bin Hanbal, Ibn Thaur, al-Za’faran dan al’Karabisi.

Selain itu, antara senarai kitab karangan Imam al-Syafi’i dalam buku al-Fiqh Manhaji karangan Zulkifli Mohamad ialah Al-Wasya al-Kabirah, Ikhtilaf Ahli al-Iraq, Wassiyyatu al-Syafi’i, Jami’ al-Ilm, Ibtal al-Istihsan, Jami’ al-Mizan al-Kabir, Jami’ al-Mizan al-Saghir, Al-Amali, Mukhtasar al-Buwaiti, Al-Imla’, Ikhtilaf al-Hadith, al-Musnad, Mukhtasar al-Kabir.

Risalah mengandungi huraian tentsng sumber hukum Islam serta kaedah-kaedah pengistinbatan hukum syarak. Selain itu kitab Khilaf Malik pula mengandungi bantahan-bahntahan al-Syafi’i terhadap beberapa pendapat gurunya iaitu Imam Malik. Kitab al-Radd ‘Ala Muhammad ibn Hasan pula mengandungi pembelaan al-Syafi’I terhadap mazhab ulama Madinah dari serangan imam Muhammad ibn Hasan, murid Abu Hanifah.

Manakala kitab Sai al-Auza’I mengandungi tentang pembelaan Imam Syafi’I ke atas imam al-Auza dari serangan Imam Abu Yusuf. Seterusnya kitab Ikhtilaf al-Hadits berisi keterangan dan penjelasan al-Syafi’I atas hadis-hadis yang tampak bertentangan namun kitab juga ada yang dicetak tersendiri. Kitab yang lain ialah Jima’ al-‘Ilmi mengandungi pembelaan imam al-Syafi’i.

Setelah ilmunya tinggi dan fahamannya tajam dan sampai ke darjat Mujtahid Mutlak, maka timbullah inspirasinya untuk berfatwa sendiri yakni mengeluarkan hokum- hakam syariat dari al-Quran dan Hadis sesuai dengan ijtihadnya sendiri.Hal ini terjadi di Baghdad (Iraq) pada tahun 198 H iaitu sesudah usia beliau 48 tahun dan selepas melalui masa belajar sekurang- kurangnya 40 tahun.

Pada mulanya beliau mengarang kitab Usul Fiqh yang diberi nama Al-Risalah atas permintaan Abdurrahman bin Mahdi di Mekah yang memintanya agar menerangkan satu kitab yang mencakup ilmu tentang erti Al- Quran, hal ehwal yang ada dalam Al- Quran, tentang soal ijma’ soal nasakh dan mansukh serta tentang hadis- hadis Nabi.

Selain itu, Imam Shafie turut menulis kitab Az- Zafaran yang berisi tentang persoalan fiqh termasuk sujud sahwi. Kitab ini kemudiannya dimahsyurkan namanya menjadi “Al- Hujjah”

Antara kitab Usul Fiqh yang dikarang oleh Imam Shafie selain Ar-Risalah ialah Kitab Ahkamil Quran, Kitab Ikhtilafatul Hadis, Kitab Ibtalul Ihtisan, Kitab Jima’ul Ilmi dan Kitab Al- Qiyas.

Manakala kitab bagi Ilmu Fiqh termasuklah Kitab Al-Umm, Kitab Al- Musnad, Kitab Mukhtasar Al- Muzani, Kitab Harmalah, Kitab Jami’ Al- Muzani Al- Kabir dan Asy- Syagir, Kitab Istiqbalul  Qiblatein, Kitab Muqtasar Al- Buwaiti, Kitab Al- Ama’li, Kitab Al- Qassamah, Kitab Al- Jizyah, Kitab Qilatul Ahlil Bagyi dan banyak lagi.

PENYEBARAN

Menurut sejarah, Imam Shafie berpindah ke Mesir pada tahun 198H. Di Mesir, beliau tinggal di rumah seorang sahabat, Muhammad bin Abdullah bin Abdul Hakam dan mengajar di masjid Umar bin ‘As yang terletak tidak berapa jauh dari tempat tinggal beliau.

Ketika di Mesir ini selama lima tahun beliau berfatwa dan mengembangkan mazhabnya di hadapan umum baik dengan lisan mahupun tulisan dan mendapat sambutan yang sangat baik dari dunia Islam ketika itu.

Kitab- kitab yang dikarang oleh Imam Shafie disalin oleh murid beliau dan dibawa ke negeri lain untuk dikembangkan.

Fatwa Imam Shafie selain dikarang dalam bentuk buku juga ditablighkan kepada umum. Fatwa- fatwa yang dikeluarkan oleh Imam Shafie ketika beliau berada di Baghdad dinamakan dinamakan “Al- Qaulul Qadim” ( Fatwa lama).

KESIMPULAN

Imam Syafie terkenal sebagai perumus pertama metodologi hukum Islam. Usul al-Fiqh (atau metodologi hukum Islam) tidak dikenal pada masa Nabi dan sahabat, melainkan ilmu ini baru lahir setelah Imam Syafie menulis Ar-Risalah. Mazhab Syafie umumnya dianggap sebagai mazhab yang paling konservatif diantara mazhab-mazhab fiqah Sunni lainnya, dimana pelbagai ilmu keislaman telah berkembang berkat dorongan metodologi hukum Islam dari para pendukung mazhab ini.

Oleh sebab metodologinya yang sistematik dan tingginya tingkat ketelitian yang dituntut oleh Mazhab Syafie, terdapat banyak sekali ulama dan penguasa di dunia Islam yang menjadi pendukung setia mazhab ini. Di antara mereka bahkan ada pula yang menjadi pakar terhadap keseluruhan mazhab-mazhab Ahli Sunah Waljamaah dalam bidang mereka masing-masing.

RUJUKAN

Al-Bakri,Zulkifli Mohamad. 2011.  Al-Fiqh Manhaji. Darul Syakir Enterprise: Selangor.

Abu Ahmad Yasin. 2011. 30 Wasiat Imam Shafie.  Perniagaan Jahabersa : Johor

K.H Siradjuddin ‘Abbas. 1979.  Sejarah Dan Keagungan Mazhab Shafie. Pustaka Aman Press Sdn.        Bhd : Kelantan.

Muhammad Abu Zahrah. 1997.  Pengasasan Dan Pengembangan Mazhab Shafie.  Yayasan Islam              Terengganu : Terengganu.

Mustafa Ar- Rafie. 2004. Dakwah Dan Keunggulan Para Daie. Karisma Publication; Selangor.

" KOSERVATISME"

Konservatisme merupakan satu aliran yang menguasai majoriti rakyat Muslim dan mendominasi negara-negara Islam seluruhnya. Aliran yang secara mudahnya boleh disifatkan mengingini bentuk masyarakat yang agak konservatif. Fahaman yang turut bimbang dan penuh curiga dengan pemodenan, inovasi dan perubahan. 

Konservatisme adalah aliran yang hampir sama dengan tradisionalisme dan bernaung di bawahnya. Pendirian konservatif diwakili oleh majoriti ulama semasa dan kadang-kadang mengidentifikasikan diri mereka dengan ulama sahaja tanpa penamaan aliran. Sebenarnya mereka inilah yang mewakili tenaga atau kuasa tatacara pengatur dan kestabilan serta berperanan sebagai pendokong status quo. Dalam masyarakat, mereka melaksanakan banyak tugas penting seperti qadi, hakim, menasihati perkara-perkara agama dan politik dan mendidik generasi muda. 

Konservatisme adalah ideologi yang cenderung kepada amalan tradisi atau turun- temurun. Seseorang yang berfikiran konservatif suka supaya suatu amalan itu tidak berubah. Pada dasarnya, seseorang yang berfikiran konservatif berpegang kepada konsep, sekiranya sesuatu perkara itu masih elok, ia tidak perlu ditukar. Sesuatu perkara itu hanya ditukar sekiranya perlu. Ini adalah berlawan dengan fikiran reformasi atau pembaharuan.

Ulama konservatif menerima dan berpegang bahawa rangka dasar Islam bagi masyarakat adalah dasar sintesis klasik yang dikembangkan pada kurun-kurun awal Islam dan dipelihara dalam manual dan huraian penjelasan tentang undang-undang Islam. Lantaran itu bagi mereka pintu ijtihad telah lama ditutup walaupun untuk matlamat praktikal sekalipun dan cenderung membataskan ruang lingkup Islam kepada rukun-rukun Islam sahaja iaitu syahadah, solat, puasa, zakat dan haji.

            Bagi aliran konservatif, Islam adalah system kebudayaan tertutup yang sepenuhnya bersambung dari masa lampau, terpelihara rapi dalam teks-teks Zaman Pertengahan dan sah untuk setiap masa. Sekalipun ramai ulama’ agak keberatan menerima undang-undang sekular Barat atau pembaharuan undang-undang Moden, namun sebagai ukuran sementara diterima juga kerana ia meninggalkan ‘ ideal blueprint’ ( Islam ) untuk pelaksanaan kemudian nanti dalam period yang lebih Islamik. Mereka berpendirian bahawa undang-undang Islam adalah wahyu, yang dirancangkan untuk kehidupan umat manusia, yakin bahawa undang-undang bukan Islam akan  berubah atau dimodenkan tetapi masyarakat mesti ‘kembali kepada Islam’. Ini jelas seperti desakan dan tuntutan perlaksanaan syariah di Iran dan Pakistan serta di Sudan, Mesir dan Malaysia. 

            Konservatif bersama-sama dengan neo-tradisionalisme menolak golongan sekular dan Modenis Muslim kerana mereka cuba mengharmonikan antara Islam dan Barat.  Realitinya, konservatisme dianggap menghalang proses perubahan, kemajuan dan pemodenan kerana pendapat-pendapat mereka yang cenderung merujuk atau memandang ke belakang, bukannya menggarap dan melangkah ke depan. Kadang-kadang berlakunya kecenderungan taksub kepada sesuatu pandangan atau mazhab hingga meminggirkan nilai-nilai universal al-Quran dan al-Sunnah, menyempitkan ruang hukum dan ijtihad, enggan mendengar pendapat lain dan bersikap keras, berfikiran singkat dan hilang sikap kritis dan melihat setiap perubahan itu negatif. 

Sejarah

Kemunculan dan perkembangan pemikiran dan aliran ini berlaku pada kurun-kurun kemudian dan pertengahan atau lebih tepatnya selepas era kemunduran dan kejatuhan Islam, iaitu selepas runtuhnya khalifah Islam di Baghdad. 

Pada waktu yang sama merebaknya sikap taklid dan taksub kepada pandangan dan pegangan yang dikemukakan oleh ulama Abad Pertengahan. Di samping merebaknya masalah social, suka bermewah-mewah, berhiburan melampau, penyakit buta huruf, taklid berleluasanya amalan tarekat tasawuf yang menjurus kepada pandangan dan sikap tertutup dalam kalangan umat Islam. Semua ini adalah kesan langsung dari fahaman dan aliran  tradisionalisme. Sikap dan idea ini terus menyerap dan mencengkam masyarakat Islam beberapa kurun lamanya sehinggalah ke zaman moden.

            Oleh kerana aliran ini cuma melihat sejarah atau masa yang lalu sebagai sumber inspirasi atau sesuatu yang harus dipertahankan maka para pendukungnya dikatakan bersikap negatif terhadap pembaharuan dan perubahan. Aliran konservatif ortodoks yang mendukung taklid menegaskan bahawa Islam adalah lengkap sebagai satu sistem yang sempurna. Justeru, ia tidak perlu kepada sebarang bentuk perubahan. 

Kesimpulan

Konservatisme merupakan fahaman dan aliran yang agak harmonis dan damai. Dari perspektif Barat, aliran ini dilihat tidak radikal atau cenderung kepada keganasan serta tidak mengancam kepentingan Barat.

Rujukan

Jaffary Awang, Kamaruddin Salleh. 2007. Pemikiran Islam Dan Isu-Isu Semasa. Bangi : Fakulti Pengajian Islam,UKM.

Ramli Awang. 2012. Pemikiran Islam : Aliran & Gagasan. Johor Bharu : Penerbit UTM Press.