CINTAKAN HARTA

( TERJEMAHAN BUKU THE ETHICS OF AL-GHAZALI)

Cintakan harta merupakan satu halangan terbesar dalam menuju kepada Tuhan, dan oleh sebab itu penyingkirannya dari jiwa menerusi sikap dermawan adalah perlu kepada orang yang baru hendak menuju kepada Tuhan. Meninggalkan harta berlebihan adalah perlu dilakukan sebelum dia memulakan perjalanan memandangkan harta berdiri di antara dia dan kebenaran. Sikap pemurah, tidak tamak dan rasa puas hati diklasifikasikan sebagai kebaikan yang terbit daripada kesederhanaan. Manakala sifat tamak, membazir, mengabaikan kewajipan yang perlu dilakukan dengan harta, membenci orang miskin dan merendahkan orang kaya digambarkan sebagai sifat buruk yang mana bertentangan dengan kesederhanaan dan menuju kepada ekstrem. Semua sifat baik dan buruk ini berhubung kait dengan cintakan harta. Ini yang ditunjukkan oleh Al-Ghazali dalam pengenalan penjelasannya mengenai cintakan harta. 

                  Mengikut konsepnya mengenai keperluan dan kesenangan, beliau menjelaskan keburukan harta terlebih dahulu. Al-Ghazali menerangkan maksud harta yang dikatakan merupakan punca keburukan. Beliau menyatakan bahawa harta mempunyai kebaikan dan juga keburukan. Jika ia beri pemiliknya keperluan minimum atau sederhana jumlah makanan, pakaian dan tempat perlindungan, ia bebas dari hampir semua mudarat dan cintanya bukan satu keburukan. Sesungguhnya, keperluan minimum mesti dicari oleh setiap orang kerana kekurangannya menyebabkan manusia menjadi marah kepada Tuhan dan kadang-kadang menafikan-Nya. Harta yang cukup adalah keperluan untuk mencapai kesihatan tubuh badan yang mana penting untuk pengetahuan dan tindakan, dua cara utama kebahagiaan. Cintakan harta jenis ini pada hakikatnya bukan cintakan harta tetapi tujuan yang baik yang mana ia diperlukan. 

           Cintakan harta yang berlebihan merupakan satu keburukan bagi kebanyakan manusia. Idea al-Ghazali ini ditubuhkan dengan menimbangkan kebaikan dan keburukan daripada harta. Kebaikannya meliputi dunia dan akhirat. Dalam kes terdahulu ia mungkin satu cara untuk  hormat, bebas dari yang lain, persahabatan dan sebagainya. Kebaikan di akhirat adalah gabungan tiga unggul : 1. Guna dalam urusan agama seperti haji dan jihad. 2. Guna untuk kebaikan orang lain yang mana dalam empat bentuk (a) kebajikan, (b) tindakan kemanusiaan seperti meraikan tetamu, menolong, hadiah, kewajipan agama dan lazim, (c) memelihara maruah diri, (d) membayar hamba. 3. Digunakan dalam kebaikan bersama seperti membina jambatan, masjid, hospital dan menubuhkan saham kepada orang-orang miskin. Al-Ghazali menunjukkan bahawa walaupun untuk kebaikan orang lain, tindakan ini pada akhirnya untuk keselamatan individu. Kerana kebaikan ini, Tuhan dan Utusan-Nya ( Rasul ) memuji harta, dan al-Ghazali mengambil kira sebagai salah satu erti kebahagiaan. Keburukan harta berlebihan meliputi dunia dan akhirat. Bentuknya ada tiga jenis : 1. Kekayaan yang besar memudahkan perlakuan dosa. 2. Jika ia tidak membawa kepada dosa, ia mungkin menyebabkan kesenangan yang dibolehkan yang mana secara beransur-ansur diperluaskan kepada keraguan, dan untuk memperoleh dan membelanjakan harta dalam jalan yang salah. 3. Walaupun semua kejahatan masih terjaga, minda tidak dapat bebas dari memikirkan tentang harta, yang mana mengingati Allah dan muhasabah diri menjadi mustahil – suatu kejahatan yang mana seorang pun boleh bebas. Atas sebab keburukan inilah,  harta kadangkala dikecam oleh syariat dan dianggap oleh al-Ghazali sebagai menyingkirkan orang baru daripada jalan menuju kepada Tuhan.

              Dalam kes kebanyakan manusia, keburukan harta lebih banyak daripada kebaikannya. Mereka perlu menjauhinya sejauh mungkin. Ahli falsafah juga menyeru untuk mengelak sesuatu yang berlebihan dalam hidup, tetapi mereka berbeza dengan al-Ghazali yang mana mereka berfikir mengenai keburukan di dunia manakala al-Ghazali juga bimbang dengan akibat di akhirat. Al-Ghazali menyelaraskan konsepnya tentang harta berlebihan dengan berpegang pada syariat bahawa tidak mudarat dalam memilikinya jika ia tidak melibatkan kejahatan, tetapi beliau memerhati bahawa hanya segelintir manusia yang boleh mengawal keburukannya. Pemerhatian lima keadaan membolehkan mereka untuk mendapat kebaikannya dan mencegah keburukannya. 1. Untuk mengetahui tujuan harta iaitu untuk memenuhi keperluan asas manusia (siapa yang mengetahuinya, cinta hanya kepada jumlah yang diperlukan dan memberi yang selebihnya). 2. Untuk mengawal daripada memperoleh harta dengan cara yang menyalahi undang-undang , ragu dan bertentangan dengan kemanusiaan. 3. Untuk memelihara jumlah yang diperlukan untuk diri sendiri dan yang selebihnya untuk yang memerlukan, dan untuk memberinya kepada mereka apabila mereka datang. 4. Untuk berhati-hati dalam berbelanja iaitu berpuas hati dengan sedikit dan sederhana dalam berbelanja kepada orang lain. 5. Untuk mempunyai tujuan yang betul dalam pembelian, pemeliharaan dan perbelanjaan. Orang-orang yang memerhati lima keadaan ini dapat memanfaatkan harta yang berlebihan : untuk mereka ia adalah hadiah (nikmat) daripada Allah : mereka adalah alim : ahli sufi, walau bagaimanapun, tidak mahu mencari atau menjaga lebih daripada jumlah yang diperlukan kerana mereka tahu bahawa selepas memerhati keadaan ini, harta yang banyak akan menyebabkan mereka untuk kehilangan kebahagiaan yang lebih tinggi. 

           Berpuas hati dengan harta yang cukup ialah kebaikan sikap berpuas hati (qanaah). Pandangan ini bersetuju dengan ahli falsafah yang mana mereka mentakrifkan sikap berpuas hati termasuk dalam kesederhanaan, yang mana sama dengan apa yang dimaksudkan dengan al-Ghazali mengenai kecukupan atau keperluan. Kadangkala, beliau berpegang suatu pandangan yang tetap mengenai sikap berpuas hati : ia adalah kepuasan dengan sesuatu yang penting dalam hidup iaitu dengan jumlah kecil makanan bawahan, pakaian dan perlindungan yang boleh disediakan manusia untuk satu hari atau sebulan paling banyak. Keinginan untuk lebih daripada keperluan penting menafikan sikap berpuas hati dan mencemarkan jiwa dengan sikap tamak. Dua definisi sikap berpuas hati diharmonikan dengan dua konsep keperluan dan kepentingan yang sudah dipertimbangkan. Tamak membentuk ekstrem dalam sikap berpuas hati : ekstrem dalam kekurangan tidak dinyatakan oleh al-Ghazali kerana orang seseorang yang kurang memiliki sesuatu adalah lebih bersikap berpuas hati – satu konsep yang mana selaras dengan konsep dan zuhud dalam tasawuf. Ibnu Sina (Avicenna), walau bagaimanapun mengambil pandangan bahawa sikap berpuas hati yang ekstrem lalai dalam memperoleh keperluan. Ahli falsafah mengecam sikap tamak atas alasan ia menyebabkan duka dan sedih dalam hidup, tetapi al-Ghazali mengecamnya kerana mudaratnya dalam kehidupan dunia dan juga selepasnya. Keburukannya di dunia ialah penggalak kepada keburukan, contohnya sombong dan dusta, yang mana menyebabkan kesengsaraan di akhirat. Selepas berhadapan dengan tamak dan berpuas hati, kedua-duanya yang mana boleh muncul apabila manusia kekurangan harta, al-Ghazali membincangkan sifat kikir dan pemurah, yang mana boleh muncul apabila dia memilikinya. 

ULASAN MENGENAI PENDAPAT AL-GHAZALI MENGENAI CINTAKAN   HARTA

               

Firman Allah Taala dalam surah al-Munafiqun ayat 9 yang bermaksud :

9. Wahai orang-orang yang beriman! janganlah kamu dilalaikan oleh ( urusan ) harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati Allah (dengan menjalankan perintahNya). dan (ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang Yang rugi.

Dalam hadis lain dikatakan, “ Dua ekor serigala yang dikirim ke kandang kambing tidaklah lebih berbahaya berbanding sifat cinta harta dan pangkat dalam agama seorang Muslim.

Selain itu, terdapat penjelasan tentang harta yang terkadang dianggap terpuji dan terkadang dianggap tercela. 

                 Harta itu ada kalanya dipuji oleh syarak dan ada kalanya dicela oleh syarak. Dan yang dipuji oleh syarak itu ialah harta yang dibuat sedekah dan harta yang dibuat bekal naik haji dan sekalian yang dibelanjakan pada jalan akhirat. Dan harta yang dicela oleh syarak itu harta yang dibelanjakan kepada yang disukai oleh nafsunya yang tiada membawa kepada faedah akhirat.

               Harta itu seperti seekor ular yang mengandungi racun dan ubat. Ubatnya bermanfaat untuknya, sedangkan racunnya menjadi bahaya baginya. Sesiapa yang mengetahui harta dan mampu menjaga diri dari racunnya serta sanggup memanfaatkan kandungan ubatnya, maka ia menjadi harta yang terpuji. 

                Kefakiran adalah suatu keadaan yang terpuji dengan syarat orang yang fakir itu tidak tamak terhadap harta yang dimiliki oleh orang lain. Keadaan itu tidak dapat wujud kecuali hanya dengan sifat qanaah iaitu menerima dengan ikhlas akan makanan, minuman, dan pakaian yang diperolehnya sesuai dengan keperluannya sahaja. Untuk itu, manusia perlu membataskan dirinya dengan batas minimum dan ingat akan keperluannya hanya untuk sehari atau sebulan hingga dirinya tidak sombong dan mampu bersabar menghadapi rintangan. Jikalau tidak, maka ia akan jadi tamak, tidak berhenti berharap dan menghinakan demi meraih kekayaan. 

                 Ubat sikap rakus dan tamak terdiri dari tiga unsur iaitu kesabaran, ilmu dan amal. Pertama, amal, yakni menjalani hidup secara sederhana dan murah hati dalam berinfak. Sesiapa yang ingin meningkatkan sifat qanaahnya, maka kurangilah pengeluaran dan belanjanya. Kedua, kurangkan angan-angan kosong untuk masa akan datang sehingga apabila apa yang dikhayalkan tidak menjadi kenyataan, ia tidak bergoncang. Ketiga, mengetahui kemuliaan yang terkandung dalam sifat qanaah, berhenti dari selalu meminta-minta dan merendahkan sifat tamak.

            

                 Menurut Imam al-Ghazali rahimahullah Taala : “ Ketahui olehmu bahawa asal kikir itu iaitu kasih kepada harta, iaitu dicela oleh syarak, kerana sesiapa tiada baginya harta tiada nyata kikirnya itu, tetapi nyata ia kasih kepada harta. Dan yang demikian itu dicela pula oleh syarak. Dan terkadang seorang yang murah tetapi sangat kasih kepada harta supaya dikata orang akan dia murah, maka dipuji oleh orang akan murahnya itu. Maka yang demikian itu dicela pula oleh syarak, kerana kasih kepada harta itu melupakan zikrullah Taala dan memalingkan muka hati kepada dunia, dan yang demikian itu ditegah oleh syarak. (Ahmad Fahmi Zamzam, 2013 : 206-207 )

       RUJUKAN

Ahmad Fahmi Zamzam. 2013. Hidayatus Salikin Fi Suluki Maslakil-Muttaqin. Selangor :     Galeri Ilmu Sdn. Bhd. 

Al-Ghazali. 2009. Ringkasan Ihya’ ‘Ulumuddin. Terj. Fudhailurrahman & Aida Humaira.            Jakarta : Sahara Publishers.

ALAM BARZAKH

DEFINISI ALAM BARZAKH

Menurut kamus Lisan al-Arab, alam barzakh  ialah dinding yang membatasi dua benda yakni dari benda dunia dan benda akhirat. 

            Menurut Syeikh Abu Bakar al-Jaziri di dalam bukunya ‘Aqidah al-Mukmin, alam barzakh ini dapat diibaratkan sebagai alam perhentian dan penantian sementara menunggu tibanya hari akhirat bagi orang-orang yang telah mati dan berpisah dengan dunia. Di alam barzakh ini, roh-roh akan dihimpunkan hinggalah sampai masa berlakunya kiamat, ia kan dipertemukan kembali dengan jasadnya. 

            Setelah manusia mati lalu dikebumikan, maka saat itu mayat mengalami perpindahan alam, iaitu menempuh kehidupan di alam barzakh. Adapun sifat dan keadaan alam yang ketiga ini lebih luas lagi dari keadaan alam dunia sekarang. Kehidupan di alam ini sifatnya juga sementara sehingga datangnya hari kiamat. 

            Alam ini mempunyai zaman, tempat dan keadaannya yang tersendiri. Zamannya bermula dari saat kematian seseorang sehingga hari kiamat. Tempatnya adalah dari kubur hingga ke syurga bagi roh yang berbahagia, dan ke neraka bagi roh yang celaka. 

           

       ROH DAN JASAD

Menurut Ibnu Qayyim dalam kitabnya al-Ruh, roh seseorang itu kembali menemui jasadnya di dalam kubur. Roh itu dikembalikan ke jasadnya, tetapi hidupnya tidak sama lagi dengan waktu hidup di dunia, tidak seperti orang tidur, tetapi adalah dengan caranya yang tersendiri. Menurut Ibnu Taimiyah, hadis-hadis sahih yang mutawatir menunjukkan bahawa roh itu dikembalikan ke jasad pada waktu mayat itu disoal di dalam kubur. 

            Menurut pandangan Imam Ibnu Hazm, roh-roh berasal daripada alam barzakh, kemudian dipindahkan ke dalam jasad manusia, kemudian dikembalikan semula ke alam barzakh (apabila berlaku kematian) dan akhirnya akan bersama semula dengan jasad di hari akhirat.

            Roh-roh selepas mati walaupun berada di tempat yang jauh namun ia masih mempunyai hubungan secara langsung dengan kuburnya iaitu tempat disemadikan jasadnya. Dengan adanya hubungan itu, roh akan membalas salam orang yang datang berziarah ke kuburnya dan tidaklah mustahil bagi roh itu untuk kembali ke jasadnya dalam waktu yang amat pantas dari tempat tinggalnya dengan izin Allah.

           Roh Dibawa Naik Ke Langit

Selepas malaikat maut mencabut roh, malaikat maut akan membawa roh naik ke langit. Jika roh itu milik orang yang beriman, ia akan dibenarkan memasuki langit untuk bertemu Allah dalam keadaan redha dan diredhai. Kemudian roh itu akan dikembalikan ke bumi kepada jasadnya untuk menghadapi soalan di dalam kubur. 

            Menurut Abu Musa al-Asy’ari, roh yang keluar dari tubuh orang mukmin itu lebih harum daripada kasturi. Roh itu dibawa naik oleh para malaikat yang mengambilnya. Setelah sampai di langit mereka bertembung dengan malaikat-malaikat yang lain. Malaikat-malaikat itu bertanya roh siapa yang dibawa itu dan kenapa cukup wangi. Para malaikat pengiring itu menceritakan amal yang dilakukan oleh orang itu. Mendengar jawapan itu, malaikat yang bertanya berkata : “semoga Allah memberikan rahmat kepada kamu, juga kepada orang yang kamu iringi itu.” 

            Adapun roh orang kafir atau munafik, tidak akan dibukakan kepadanya pintu langit. Oleh yang demikian, roh itu akan dikembalikan kepada jasadnya dengan penuh penghinaan.

           

             

           Roh Melihat Jasadnya Diuruskan

Amru bin Dinar menceritakan, “Tidak ada satu mayat yang mati melainkan rohnya dipegang oleh malaikat sedang ia melihat akan jasadnya : bagaimana dimandikan, bagaimana ia dikapankan, bagaimana dibawa ke kubur dan bagaimana jasadnya duduk di dalam kubur.”

            Menurut Abu al-Hasan al-Qabisi : “ Apabila mayat dimandikan dan dikapankan, rohnya dikembalikan dan diletakkan atas kain kapan dan jasadnya. Apabila diusung ke perkuburan ia mendengar ucapan orang ramai : siapa yang mengucapkan yang baik tentangnya dan siapa yang mengucapkan yang buruk tentangnya. Apabila sampai di kubur, dikembalikan semula roh kepada jasad dan mayat itu diletakkan dalam keadaan mempunyai roh dan jasad. Kemudian datang kepadanya dua malaikat penyoal. 

            Selain itu, mayat turut mendengar bunyi tapak kasut mereka yang pulang setelah menguburkannya.

                                      

                

 Tempat Roh Selepas Berlaku Kematian

Secara umumnya, selepas kematian roh akan berada di alam barzakh. Namun secara khususnya, di mana roh berada semasa di alam barzakh itu, persoalan ini menjadi pertikaian antara ulama. 

            Menurut pendapat Abu Hurairah, Ibnu Umar, Imam Ahmad, Imam asy-Syafie dan Ibnu Kathir, roh orang-orang beriman sama ada para Nabi atau syuhada ditempatkan dalam syurga. Adapun roh-roh orang kafir ditempatkan di dalam neraka.

           

            Menurut pendapat Ka’ab dan Syeikh Abu Bakar al-Jaza’iri. (Roh-roh orang beriman berada di langit yang ketujuh di tempat bernama ‘Illiyyin. Sedangkan roh-roh orang kafir berada di lapisan bumi yang ketujuh di tempat bernama sijjin. 

            Roh-roh orang beriman akan berada di halaman kubur masing-masing. Kubur-kubur mereka dilapangkan oleh Allah, kecuali roh orang-orang mati syahid yang ditempatkan dalam syurga. Adapun roh-roh orang kafir, ia ditahan atau di penjara di bawah lapisan bumi yang ketujuh. Ini adalah pendapat sekumpulan ulama. Pendapat inilah yang dinyatakan oleh Imam al-Baijuri dalam kitabnya syarah Jauharah at-Tauhid sebagai pendapat yang sahih. Menurut Imam Mujahid, roh menetap di dalam kubur sehingga seminggu dari hari ia dikuburkan, kemudian ditempatkan di tempat yang lain. 

            Pendapat keempat ialah Ibnu Hazm mengatakan bahawa roh berada di suatu tempat. Ia berada ketika jasadnya belum diciptakan. 

            Pendapat kelima adalah pendapat Salman al-Farisi dan Imam Malik yang mengatakan bahawa roh orang beriman di alam barzakh di bumi. Ia bebas pergi ke mana-mana mengikut kehendaknya. 

            Imam Ibnu Qayyim dalam kitabnya al-Ruh membuat ulasan bahawa roh-roh di alam barzakh berbeza-beza tempat dan tingkatnya mengikut kedudukan masing-masing di sisi Allah. 

                                                             

             Adakah Roh-Roh Dapat Saling Menziarahi Di Alam Barzakh ?

            Menurut Ibnu Qayyim, roh-roh yang diazab tidak berpeluang untuk menziarahi dan bertemu sesama mereka kerana mereka disibukkan dengan azab yang dikenakan kepada mereka. Azab tersebut mengikat dan membelenggu mereka daripada saling bertemu dan menziarahi antara satu sama lain. 

            Adapun roh orang-orang yang diberi nikmat, mereka dapat saling bertemu dan menziarahi antara satu sama lain. Malahan, mereka saling mengingati peristiwa yang dilalui di dunianya dahulu. Setiap roh akan bersama dengan teman sedarjat dengan amalannya dan roh Nabi Muhammad S.A.W akan bersama teman yang Maha Tinggi. 

            Muslim Ibn Ibrahim al-Warrad telah meriwayatkan dari Ikrimah Ibn ‘Ammar, dari Hisyam Ibn Hisan, dari Muhammad Ibn Sirin, dari Abu Qatadah, dari Rasulullah S.A.W, Baginda bersabda :

“Jika salah seorang di antara kalian dipasrahi untuk mengurus jenazah saudaranya, maka hendaklah dia memperbagus kain kafannya kerana sesungguhnya mereka akan saling berkunjung di dalam kuburnya nanti.” 

            Roh orang yang beriman saling menziarahi antara satu sama lain. Abu Bisyr menyatakan bahawa dia pernah mendengar Rasulullah S.A.W bersabda yang bermaksud :

“ Sesungguhnya roh orang mukmin bersiar-siar di syurga mengikut kehendaknya manakala roh orang kafir di penjara di satu tempat yang dipanggil Sijjil” 

            Roh orang yang berdosa dan kafir dikeluarkan secara keras dan penuh paksaan dari tubuh paksaan dari tubuh kerana ia takut menghadapi seksaan yang lebih buruk. Roh orang kafir ini berbau dengan bau bangkai yang amat busuk lalu malaikat membawanya naik ke langit tetapi tidak terbuka pintu langit untuknya. Lalu ia dibawa ke penjara Sijjil.

                                                                                                       

  SAMBUTAN KUBUR

Jika seorang hamba mukmin telah dikebumikan, maka kubur akan berkata kepadanya : “ Selamat datang. Engkau adalah pejalan kaki di permukaanku yang paling aku cintai. Hari ini engkau telah diserahkan lagi kepadaku dan berakhir kepadaku. Engkau akan melihat (bagaimana) perlakuanku kepadamu.” Lantas kuburannya akan diluaskan sepanjang mata memandang dan dibukakan untuknya sebuah pintu menuju syurga. 

            Apabila yang dikuburkan seorang kafir atau derhaka, maka kubur itu akan berkata : “ (Aku tidak mengucapkan) selamat datang (kepadamu). Ingatlah! Kamu adalah pejalan kaki di permukaanku yang paling aku benci. Hari ini kamu telah dipasrahkan kembali kepadaku dan berakhir padaku. Kamu akan melihat (bagaimana) perlakuanku padamu.” Lantas kubur menghimpitnya sehingga tulang rusuknya menjadi rosak.

                                        

       MAYAT AKAN MERASAI KESEMPITAN KUBUR

Setiap mayat yang telah dikebumikan akan merasai tekanan atau kesempitan di dalam kubur sama ada mayat itu beriman atau kafir. Cuma orang beriman akan merasai kesempitan yang ringan sahaja yang diumpamakan seperti pelukan seorang ibu tatkala mendakap anak yang dikasihinya.

 Kesempitan yang akan dirasai oleh orang yang beriman hanya sekali sahaja iaitu sebaik sahaja mayatnya dimasukkan ke dalam liang lahadnya, kemudian ia tidak akan merasai kesempitan lagi hingga ke hari kiamat. Adapun orang-orang kafir akan merasai kesempitan yang dahsyat yang berterusan hingga Kiamat. 

        

      SOALAN MUNKAR DAN NAKIR

Apabila mayat telah dikebumikan dengan sempurna dan orang-orang yang hadir ketika majlis pengebumian melangkah pulang, maka ketika itu Allah akan mengembalikan roh si mati ke seluruh jasadnya menurut pandangan kebanyakan ulama. Menurut pandangan Imam Ibnu Hajar, roh akan dikembalikan ke bahagian atas sahaja dari jasadnya iaitu dari pinggang ke kepala. 

            Kemudian datang Malaikat Munkar dan Nakir untuk bertanyakan soalan kepada si mati berkenaan akidah atau pegangannya di dunia. Soalan Munkar dan Nakir inilah yang dimaksudkan dengan fitnah kubur. Fitnah bermaksud ujian atau cubaan. Namun, orang-orang yang beriman tidak perlu bimbang kerana Allah akan meneguhkan pendirian mereka dengan kalimah tauhid.

            Malaikat Munkar dan Nakir bertanyakan kepada si mati yang mana menguji tahap keimanan dan ketaatan kepada Nabi S.A.W. Orang mukmin memberikan jawapan yang betul dengan penuh keyakinan manakala orang kafir gagap dan memberikan jawapan yang salah. 

Sekalipun roh dikembalikan kepada jasad untuk menghadapi pertanyaan malaikat Munkar dan Nakir itu, akan tetapi tidaklah jasad itu akan hidup semula sebagaimana kehidupannya di bumi. Ia tetap sebagai orang mati, Cuma diberikan semula akal, ilmu dan perasaan kepadanya sekadar untuk memahami pertanyaan malaikat dan menjawabnya. Hidupnya mayat di dalam kubur selepas dikebumikan bukanlah hidup yang sempurna sebagaimana kehidupan di dunia, tetapi hidup yang berada di pertengahan antara hidup dan mati iaitu umpama seorang yang sedang tidur. 

            Menurut pendapat yang muktamad, soalan Munkar dan Nakir berlaku sekali sahaja sama ada kepada orang Islam, munafik ataupun kafir. Kata Jalal al-Suyuti, soalan itu berlaku tujuh hari. Kali pertama ketika mayat ditanam, manakala yang selainnya berlaku selepas fajar. 

            Imam al-Qurtubi menyatakan bahawa terdapat pelbagai hadis yang berbeza tentang cara soal jawab itu. Menurut zahir hadis, kedua-dua malaikat itu bertanya kepada mayat mengikut bahasa pertuturan si mayat tersebut. Menurut Imam al-Ghazali, bahasa yang digunakan ialah bahasa Arab. Namun yang muktamadnya seperti yang disebutkan oleh para salaf iaitu soalan itu ditujukan mengikut bahasa yang digunakan oleh si mayat.

      Orang-Orang Yang Dikecualikan Daripada Soalan Kubur

1.      Para Syuhada

Para syuhada ialah orang-orang yang mati terbunuh di medan jihad (fi sabilillah). Mereka tidak lagi disoal di dalam kubur kerana kematian mereka di medan jihad itu sudah cukup membuktikan kejujuran iman dan akidah mereka. 

            Dalam satu hadis, seorang sahabat pernah bertanya Rasulullah S.A.W, “ Apakah kelebihan orang mati syahid sehingga mereka bebas daripada fitnah kubur ( pertanyaan malaikat dalam kubur ) tidak sebagaimana orang mukmin lain? Baginda menjawab :

“ Memadai dengan libasan-libasan pedang (yang lalu) di atas kepalanya sebagai ujian untuknya “.

2.      Al-Murabithin

Iaitu orang-orang yang mengawal kubu Islam daripada serangan musuh atau orang-orang yang melazimi kedudukannya di medan perang di antara tentera Islam dan tentera kuffar untuk menjaga kaum Muslimin. Orang yang mati semasa menjalankan tugas ini ia akan selamat daripada fitnah dan azab kubur. 

            Salman al-Farisi r.a telah menceritakan, “ Aku dengar Rasulullah S.A.W bersabda :

“ Mengawal (kubu Islam ) sehari semalam (kerana Allah) adalah lebih baik daripada puasa sebulan disertai dengan menghidupkannya. Jika dia mati, akan berterusan pahala amalannya itu (pahala menjaga kubu itu) dan berterusan rezeki untuknya serta ia akan aman atau selamat daripada fitnah kubur. ( Riwayat Muslim)

3.      Para Nabi, Rasul dan As-Siddiqin

Walaupun tidak ada dalil yang khusus, para ulama menyimpulkan bahawa para Nabi dan as-Siddiqin juga tidak akan disoal di dalam kubur kerana martabat mereka lebih tinggi daripada para syuhada dan al-Murabithun di atas. Jadi, sekiranya para syuhada dan al-Murabithun tidak disoal, maka orang-orang yang lebih afdal daripada mereka iaitu para Nabi dan as-Siddiqin adalah lebih utama untuk tidak disoal.

 

4.      Kanak-Kanak Kecil ( Yang Mati Sebelum Baligh ) dan Orang Gila

Mereka tidak disoal kerana mereka tidak mukalaf. Tanpa taklif tidak ada perkiraan ke atas mereka.

  ANTARA TAMAN SYURGA DAN LUBANG NERAKA  

 “ Sesungguhnya kubur itu sama ada ia merupakan sebuah taman dari taman-taman syurga atau satu lubang dari lubang-lubang neraka. “ 

“ Sesungguhnya kubur itu ialah perhentian pertama bagi akhirat. Maka, jika si mati selamat daripada azabnya, maka apa yang selepasnya adalah lebih mudah daripadanya. Jika ia tidak selamat daripada azab kubur, maka apa yang selepasnya adalah lebih berat daripada itu.”

            Bagi orang yang banyak dosa, kubur adalah umpama tahanan reman sementara menunggu dibicarakan. Umpama lokap dan penjara yang menunggu mahkamah menetapkan tarikh pembicaraan, kubur juga berfungsi sebagai lokap dan penjara sementara. Tidak ada kes yang boleh diikat jamin di alam akhirat. Tidak seperti dunia yang boleh menetapkan jumlah wang dan beberapa orang sebagai penjamin. Oleh itu tidak ada orang mati yang boleh kembali menjalani kehidupan di dunia buat kali kedua. 

            Imam al-Sya’rani mengatakan bahawa syurga yang pernah dimasuki Nabi Adam A.S, dilihat dan dirasai kenikmatannya oleh orang Mukmin semasa di dalam kuburnya, dimasuki roh-roh orang yang mengerjakan ketaatan bukannya syurga yang besar (syurga di akhirat), tetapi syurga di alam barzakh yang berada di atas bukit daripada batu delima. Hal ini demikian kerana syurga yang besar tidak dapat dimasuki manusia melainkan setelah selesai hisab dan melintasi sirat. Begitu juga neraka yang diperlihatkan dan dikenakan azabnya kepada orang yang menderhaka semasa di alam kubur itu sebagaimana Nabi Muhammad S.A.W melihat Amru bin Luhai dan perempuan yang mengurung kucing hingga mati. Ia bukan neraka terbesar, akan tetapi neraka di alam barzakh seperti yang diberitahu oleh ahli kasyaf. 

            Namun menurut Syeikh as- Suhaimi, secara muktamad apa yang dilihat dan dirasai oleh ahli kubur itu sebenarnya ialah syurga dan neraka kubra (terbesar). Hal ini demikian kerana roh-roh yang masuk ke dalam syurga dan neraka itu dikembalikan ke kuburnya semula, kemudian pada hari kiamat mereka dikeluarkan dari kubur. Bagi beliau, pandangan Imam al-Sya’rani itu menyalahi nas yang zahir dalam al-Quran dan hadis Nabi S.A.W. 

            Di alam barzakh terdapat nikmat bagi orang-orang beriman dan beramal soleh. Terdapat juga azab untuk golongan kafir, munafik, dan kaki maksiat. Oleh sebab itu, orang yang soleh, mereka akan merasa gembira menempuh alam baru ini. Orang kafir pula amat benci apabila berada di alam tersebut dan meminta seboleh-bolehnya agar dikembalikan semula ke dunia. Namun, Allah telah menetapkan bahawa setiap manusia yang mati dan memasuki alam barzakh tidak akan dapat kembali lagi ke dunia. 

            Azab kubur akan dirasai oleh orang kafir, orang munafik dan juga orang Islam yang melakukan maksiat. Bagi orang kafir dan munafik, azab itu akan berterusan hingga ke hari kiamat. Adapun bagi orang Islam yang melakukan maksiat, azab kubur itu bergantung pada kadar dosanya dan juga keampunan Allah baginya. Jika dosanya ringan, maka berkemungkinan ia akan diazab dalam jangka masa tertentu sahaja mengikut kadar dosanya atau diampunkan terus oleh Allah dengan sifat kemurahan-Nya. 

            Disebut dalam kitab al-Ruh oleh Ibnu Qayyim, azab orang Islam yang melakukan maksiat mempunyai peluang untuk diangkat oleh Allah atau diringankan dengan doa, sedekah dan sebagainya daripada orang yang masih hidup.

               

                Al-Qurtubi berkata : sesungguhnya telah disebut dalam kitab al-Tazkirah bahawa beriman dengannya (azab kubur) adalah wajib, membenarkannya adalah satu kemestian, mengakui apa yang dikhabarkan mengenainya adalah benar, bahawa Allah S.W.T menghidupkan hamba yang mukalaf dalam kuburnya, mengembalikan roh kepadanya dan menjadikan dia sama seperti sifat kehidupan yang terdahulu untuk dia berakal dan faham apa yang ditanyakan dan apa yang patut dijawab dengannya. Dia akan faham apa yang didatangkan daripada Tuhan dalam kuburnya, iaitu sama ada kemuliaan (kenikmatan) atau kehinaan (azab). Inilah pendapat Ahl Sunah Waljamaah. 

            Imam al-Thawawi menyebutkan dalam kitab Aqidah Islamiyah : “ Kita meyakini adanya malaikat maut yang bertugas mencabut nyawa penduduk bumi. Kita juga percaya adanya azab kubur yang akan menimpa sesiapa sahaja yang layak untuk diseksa. Juga pertanyaan malaikat Mungkar dan Nakir dalam kubur, tentang Tuhan, agama dan Nabi. Sesuai dengan khabar yang datang dari Rasulullah S.A.W melalui sahabat-sahabat baginda. Kita juga yakin bahawa kubur akan menjadi salah satu dari taman syurga atau sebahagian dari lubang neraka”. 

            Imam Ahmad berkata, “ Azab kubur adalah pasti. Seorang hamba akan ditanya tentang agama, Nabi, syurga dan neraka. Malaikat Mungkar dan Nakir pasti datang. Mereka berdua adalah “penguji’ di alam kubur. Kita mohon keteguhan kepada Allah.” 

            Allah akan menghidupkan kembali setiap insan, memberikan kepadanya akal sebagaimana sebelumnya, agar dia memahami setiap pertanyaan dan menjawabnya serta mengerti segala apa yang didatangkan oleh Allah dan apa yang telah dipersiapkan untuknya demi menghadapi alam kubur, sama ada persiapan yang baik atau sebaliknya. 

Daripada Abu Hurairah r.a katanya, Rasulullah S.A.W bersabda :

Adalah Rasulullah S.A.W berdoa : Ya Allah, hamba mohon perlindungan-Mu daripada azab kubur dan azab neraka, kesengsaraan hidup atau mati, dan daripada kesengsaraan al-Masih al-Dajjal. ( Riwayat al-Bukhari)

           

            Syeikh Sa’di Abu Jaib dalam kitabnya, Mausu’ah al-Ijma’ berkata : Mazhab Ahl Sunah Waljamaah mengisbatkan azab kubur dan jasad diazab dengan zatnya atau sebahagiannya selepas dikembalikan roh kepadanya atau kepada sebahagian juzuknya, sedangkan golongan Muktazilah dan sebahagian Murjiah menafikannya. (Zulkifli Mohamad, 2010 : 25 )

            Menurut jumhur Ahl Sunah, nikmat atau azab kubur akan dirasai oleh roh dan juga jasad si mati. Namun demikian, nikmat atau azab yang dirasai oleh jasad hanyalah bersifat mengekori nikmat atau azab yang dikenakan terhadap roh. Dalam erti kata lain, pada asasnya yang diberi nikmat atau azab ialah terhadap roh. Namun, jasad turut merasai kesannya dengan kuasa Allah Taala.            

            Ulama Ahli Sunah Waljamaah sepakat menyatakan berlakunya azab atau nikmat di dalam kubur adalah benar dan wajib beriman dengannya. Ibnu Taimiyah menyatakan azab atau nikmat akan dirasai roh dan badan orang mati sebaik sahaja roh berpisah dari badan. Ibnu Qayyim mengatakan ulama salaf dan Ahli Sunnah sepakat menyatakan adanya azab kubur dan nikmatnya. 

            Ibnu Qayyim r.a berkata, “ setiap orang yang mati akan mendapat azab, walau dalam keadaan bagaimanapun dia mati. Baik dikuburkan atau tidak. 

            Orang yang mati disalib, dibakar, tenggelam atau dimakan binatang buas mengalami seksa barzakh dan kenikmatannya mengikut amal perbuatannya. Tidak ada bezanya dan ini berlaku pada sesiapa sahaja. 

            Roh tetap ada meski telah berpisah dari badan. Ia juga akan naik ke langit dan kembali turun ke bumi dan roh akan dikembalikan kepada badan serta akan diazab atau diberi nikmat. Amalan sama ada soleh atau tidak akan menemani tuannya dalam bentuk yang baik atau buruk sesuai dengan amalannya. 

Muktazilah

Qadi Abd al-Jabbar menyebutkan bahawa kumpulan Muktazilah terbahagi kepada dua golongan, iaitu ada yang menafikan dan ada yang menerima. Hujah golongan yang menolak azab itu dengan alasan orang mati tidak mendengar, tidak melihat dan menolak sama sekali adanya azab kubur. 

             Ibnu Tamiyah menjelaskan bahawa Ahli falsafah dan ahli sufi mengingkari badan diwujudkan semula. Mereka berpendapat azab dan nikmat kubur hanya akan dirasai oleh roh. 

            Golongan Muktazilah dan Asy’arirah berpendapat bahawa roh tidak diazab dan tidak diberi nikmat. Mereka mengingkari kewujudan roh setelah berpisah dari badan. Ada juga penganut Muktazilah yang menganggap tidak ada azab atau nikmat di alam barzakh sehingga datang hari kiamat Kubra.

    

 HIKMAH KEGHAIBAN ALAM KUBUR

Ada kemungkinan apabila diperlihatkan azab kubur seseorang itu pengsan atau putus asa sepanjang hidup.

Hikmah ini tidak berlaku bagi binatang ternak. Mereka mendengar dan mengetahui adanya azab kubur sebagaimana terjadi pada baghal (kacukan kuda dan keldai) Rasulullah S.A.W hampir terjatuh dari belakangnya ketika binatang itu melalui satu kubur yang penghuninya sedang diazab.

            Al-Qurtubi berkata, jeritan itu tidak didengari oleh jin dan manusia. Allah tidak memperdengarkannya kepada jin dan manusia sebagai suatu hikmah dan kasih sayangnya lantaran ketakutan luar biasa yang mereka hadapi jika dapat mendengarnya. 

            Manfaat lain ialah agar mereka datang menziarahi kubur dan tidak ditimpa kecelakaan kerana mendengar sesuatu yang amat dahsyat. Ramai orang yang mati kerana terkejut, takut dan sebagainya kerana mendengar bunyi yang kuat, letupan atau gempa bumi. Padahal semua bunyi itu tidak setara jika dibandingkan dengan jeritan seseorang yang sedang diseksa malaikat di dalam kubur dengan rotan besi.

RUJUKAN 

                                      

Ahmad Adnan Fadzil. 2012. Rahsia Kematian Alam Barzakh Dan Roh. Kuala Lumpur :   Telaga Biru Sdn. Bhd.

Ahmad Raaji Haidar. 2012. Selamat Tinggal Dunia. Terj. Puteri Maisarah Tamar. Selangor :          Pustaka Ilmi.

Al-Jibaly, Muhammad Mustafa. 2006. Life In Al-Barzakh From Death Until Recurrection.             Texas : Al-Kitab & As-Sunnah.

A’idh, Muhammad Abdurrahman, Muhammad Hussin Ya’qub. 2010. Malam Pertama Di             Alam Kubur. Kuala Lumpur : Darul Nu’man.

Jaafar Salleh. 1999. Lambaian Wajah-Wajah Kematian. Kuala Lumpur : Al-Hidayah  Publishers.

Syahrin Nasution. 1996. Liku-Liku Perjalanan Ke Alam Barzakh. Kuala Lumpur : Al Hidayah Publisher.

Ramzi Omar. 2013. Misteri Alam Kubur. Selangor : PSN Publication Sdn. Bhd.

Uzair Abdul Aziz. 2011. Mati Itu Pasti. Selangor : Pustaka Ilmuwan. 

Zulkifli Mohamad. 2010. Azab Dan Nikmat Kubur. Selangor : Dawama Sdn.Bhd.