Powered By Blogger

Sunday, 7 July 2013

IBNU RUSYD & EPISTEMOLOGI

  BIOGRAFI IBNU RUSYD
    Nama sebenar Ibnu Rusyd ialah Abul Walid bin Ahmad bin Muhammad bin Rusyd. Beliau merupakan salah seorang tokoh falsafah Islam di dunia Barat. Beliau dilahirkan di Sepanyol. Beliau lebih dikenali sebagai Ibnu Rusyd atau Averroes. Gelarannya itu diambil sempena nama moyangnya. Beliau dilahirkan di Cardova pada tahun 1126 Masihi bersamaan 520 Hijrah. 
Dari segi fiqh, beliau berpegang kepada Mazhab Maliki. Tambahan pula, datuk beliau adalah seorang ulama terkemuka dari mazhab Maliki. Manakala dari aspek akidah, beliau memilih fahaman Ahl Sunnah wa al- Jamaan. Beliau pernah menjadi imam di Masjid Agung di Cardova di samping menjadi Kadi. Ibnu Rusyd hidup dalam zaman pemerintahan kerajaaan Muwahhidin.
            Ibnu Rusyd dibesarkan dalam suasana pendidikan keagamaan yang amat dititikberatkan. Beliau menikmati peluang pendidikan terbaik hasil daripada kedudukan ayah dan datuknya sebagai hakim kepada kerajaaan di Cardova. Sejak kecil lagi, beliau telah ditanamkan dengan minat dan kecenderungan terhadap pelbagai bidang ilmu pengetahuan. Beliau bukan sahaja dihantar mempelajari ilmu yang berkaitan agama Islam tetapi turut diberi pendedahan terhadap perkembangan ilmu moden dan semasa yang pada ketika itu dikuasai oleh para cerdik pandai Islam. 

Selain mempelajari Al- Quran Ibnu Rusyd turut mempelajari ilmu Hadis, ilmu perundangan, bahasa dan juga pemikiran. Setelah menjejaki usia remaja, beliau kemudiannya mempelajari ilmu perubatan dan juga falsafah. Ilmu perubatan diperolehi daripada pakar perubatan ketika itu, Abu Jaafar Harun, Abu Marwan, Abu Bakar ibn Zuhr. Ilmu fiqh pula dipelajari daripada Hafiz Abu Muhammed In Rizq. Dalam bidang falsafah, tidak jelas siapa gurunya yang sebenar, tetapi Ibn Bajjah dan Ibn Tufayl adalah ahli falsafah yang rapat dengannya.
.           Ibnu Rusyd telah menghabiskan usianya dengan mempelajari ilmu dan kemudiannya memenuhi masanya dengan aktiviti penulisan. Beliau dikatakan menghabiskan masanya selama lebih 30 tahun dalam bidang penulisan dengan menghasilkan pelbagai karya yang merangkumi pelbagai bidang dan daripada 67 buah karya, 28 karyanya adalah bekaitan dengan falsafah. Pernah     diungkapakan tahap kecintaan Ibnu Rusyd terhadap ilmu yang begitu tinggi. Dikatakan dalam hidupnya, beliau tidak pernah meninggalkan membaca dan menulis kecuali pada dua malam sahaja, iaitu malam kematian bapanya dan malam perkahwinannya. 
Antara karya yang dihasilkannya termasuklah Bidayah al- Mujtahid wa Nihayah al- Muqtasid fi al- Fiqh, Kitab al- Kuliyyat fi al- Tibb, al- Kasyf’an Manahij al- Abdillah fi ‘Aqa’id al- Millah, Mabadi’ al- Falasifah dan Zimimah li Masaalah al- Qadim.Karyanya yang paling terkenal ialah Tahafut al- Tahafut dan Fasl al- Maqal.
Pada peringkat awal penulisannya, karya- karya Ibnu Rusyd berbentuk komentar terhadap karya- karya Aristotle yang dibahagikan kepada tiga bentuk, iaitu komentar pendek, sederhana dan panjang. Kehebatannya membuat komentar terhadap karya- karya Aristotle melayakkannya menerima gelaran The Comentator of Aristotle.  Tulisannya banyak dipengaruhi tiga sumber iaitu fiqh mazhab Maliki, falsafah Aristotle dan karya ahli falsafah Islam.
Dalam kehidupan sosial, Ibnu Rusyd amat bersimpati dengan kaum wanita. Beliau mempertahankan hak dan kedudukan mereka yang sebenar. Beliau menyatakan bahawa wanita adalah sama seperti lelaki dari segi bakat kecerdasan dan nilai- nilai kemanusiaan. Walaupun mereka berbeza dengan lelaki, namun perbezaan ini hanya pada darjah sahaja. Kadang- kadang perempuan mengatasi lelaki dan begitulah sebaliknya.

    Pada tahun 1169, Ibnu Rusyd dilantik sebagai hakim di Seville. Pada masa yang sama beliau mengambil kesempatan membuat ulasan terhadap karya- karya Aristotle seperti Parts of Animals, The Generation of Animals, dan Parva Natural.    Apabila putera khalifah Abu Ya’aqub Yusuf, iaitu Abu Yusuf Ya’aqub dikenali dengan gelaran al- Mansur menggantikan ayahandanya pada tahun 1184, Ibnu Rusyd terus mendapat kedudukan yang baik dalam kerajaan sehingga dilantik sebagai ketua hakim mahkamah agung di Cordova. 
 Namun, pada tahun 1195, kedudukannya mulai terancam apabila dalam kalangan fiqh Maliki yang berpengaruh mula menanam api kemarahan pada pemerintah dengan mempersoalkan kemasukan- kemasukan elemen falsafah Greek ke dalam akidah Islam. Ibnu Rusyd dituduh sebagai zindik dan kefir dan keseluruhan bukunya dibakar. Akhirnya, beliau dipenjarakan di Lucena, tenggara Cordova. Walaupun begitu, karyanya banyak diterjemahkan ke dalam bahasa Latin, dan pada abad ketiga belas, beliau menjadi lebih berpengaruh di dunia Kristian Barat dengan dunia Islam.
Setelah khalifah memenangi peperangan Alarcos, keadaan Negara kembali tenang dan ditambah dengan desakan beberapa pembesar Negara, Ibnu Rusyd dibebaskan dan kembali ke Marrakesh, Moroko.
Ibnu Rusyd meninggal dunia di Moroko pada 10 Disember 1198, iaitu ketika beliau berusia 72 tahun. Beliau kembali menghadap Ilahi setelah menyumbangkan masa selama 30 tahun daripada keseluruhan usianya dalm bidang penulisan. Walaupun banyak dari karyanya dalam bidang falsafah telah dibakar angkara orang- orang yang memusuhinya, para cerdik pandai berjaya menemui sebahagian karyanya yang bermutu dan terkenal.  
Sebahagian daripada karya- karya ilmiah ini dimusnahkan semasa beliau dipenjarakan akibat dituduh zindik dan sebahagian lagi dimusnahkan ketika Andalus jatuh ke tangan Ferdinand II dan Isabella, Jeneral Ximenes yang fanatic dengan kemenangan Kristian terhadap kerajaan Islam Andalus membakar buku- buku yang berunsurkan Arab termasuk karya- karya Ibnu Rusyd.
Melalui karya tersebut, kecerdikan dan ketinggian ilmu beliau di samping sumbangan tulisan dan buah fikiran beliau dalam pelbagai bidang dapat dikenal pasti. Ramai dalam kalangan para cerdik pandai yang mengulas tuduhan ‘sesat’ yang dikenakan ke atas beliau yang menyebabkan perpustakaan beliau dibakar dan dibuang daerah.  Kebanyakan mereka yang menuduhnya berpunca daripada gagal golongan ulama tradisional atau ortodoks memahami falsafah Ibnu Rusyd.
                Ibnu Rusyd dilihat sebagai seorang yang cuba mempopularkan falsafah Yunani yang dibawa oleh Plato, padahal beliau cuba memperkenalkan bentuk pendekatan falsafah yang tidak melanggar batas- batas keagamaan. Beliau mungkin melakukan beberapa kesilapan kerana terlalu bersikap rasional tetapi beliau sampai mengenepikan keyakinan beliau terhadap ajaran Islam dan kekuasaan Allah Taala.
Pengaruh Ibnu Rusyd begitu besar dalam mencetuskan Renaissance khasnya dan dunia Barat amnya sehingga aliran pemikirannya dikenali sebagai Averroisme. Para penuntut di Universiti Padova, Itali menjadi pengikut kepada doktrin Ibnu Rusyd. Doktrin- doktrin yang dikaitkan dengan Ibnu Rusyd dipelajari di kebanyakan sekolah dan university Eropah hingga abad ke- 17.
            Ibnu Rusyd layak dijadikan model bagi peradaban Islam bukan hanya kerana posisinya sebagai ahli falsafah yang agung, tetapi juga kerana beliau merupakan seorang tokoh agama yang mengusai ilmu- ilmu tradisional Islam. Tidak ada nama tokoh Islam yang begitu berpengaruh bagi peradaban Barat moden seperti Ibnu Rusyd.
 



   EPISTEMOLOGI MENURUT IBNU RUSYD
Epistemologi merangkumi perbincangan mengenai sifat ilmu dan cara menjustifikasi ilmu yang diperolehi. Kajian ini juga termasuk mentadsir bentuk ilmu, syarat memperolehi ilmu, batasan ilmu serta batasan justifikasi yang boleh dibuat.Epistemologi mempunyai hubungan rapat dengan metafizik. Jika metafizik mengkaji tentang reality atau hakikat sesuatu, maka epistemologi pula mengkaji bagaimana justifikasi yang boleh dibuat berdasarkan ilmu atau limitasi ilmu berkaitan hakikat yang cuba dijelaskan oleh metafizik. 



Dalam karyanya yang bertajuk “Tahafut al- Tahafut” , beliau mempertahankan Aristotle dari serangan hebat Imam al- Ghazali yang mempersoalkan fahaman Aristotelianism,yang dikatakan bercanggah dan menyimpang dari ajaran Islam.Bagi Ibnu Rusyd, tiada konflik antara agama dan falsafah. Apa yang berlaku, keduanya menjurus kepada kebenaran, tetapi melalui jalan yang berbeza. Sepanjang hidupnya, Ibnu Rusyd selalu berusaha mengharmonikan dua sumber kebenaran yang diyakininya, yakni wahyu dan akal. Baginya, tidak ada pertentangan antara wahyu  dan akal, antara agama dan ilmu, antara syariah dan falsafah. Untuk mewujudkan pandangannya, Ibnu Rusyd menulis banyak buku yang mencerminkan dua sumber kebenaran itu. Beliau menulis buku- buku agama, yakni feqah dan buku falsafah.
Ibnu Rusyd berpendapat bahawa agama dan falsafah menuju kepada kebenaran dan tidak ada percanggahan antara keduanya. Ahli falsafah adalah hakim kepada tafsir Al- Quran dalam perkara- perkara kepercayaan kerana merekalah yang bertauliah. Ayat al- Quran mengandungi dua makna, iaitu makna zahir dan makna batin.Pendapat ini sama dengan Mu’tazilah dan juga ahli batin. Selain itu, al- Quran benar tetapi ayat- ayat al- Quran ditakwilkan ( ditafsirkan menurut ahli falsafah). Umpamanya Ibnu Rusyd berpendapat bahawa kebangkitan selepas mati merupakan kebangkitan roh sahaja dan bukan kebangkitan roh dan jasad bersama- sama, dunia ini kekal abadi dan tidak ada kesudahannya, roh adalah limpahan (emanasi) daripada Tuhan.
Ibnu Rusyd mempunyai dua bentuk “Pengetahuan Tentang Kebenaran”.Pertamanya ialah kebenaran berdasarkan kepercayaan agama di mana keyakinan dan keimanan beliau tidak boleh diuji atau dipertikaikan kerana ia memerlukan kepada latihan untuk memahaminya. Manakala pengetahuan  tentang kebenaran yang kedua pula berkaitan dengan ilmu falsafah, yang mana hanya boleh didapati oleh cerdik pandai yang terpilih atau golongan elit yang mempunyai tahap intelektual yang tinggi.    
Ibnu Rusyd mempercayai bahawa alam ini diciptakan oleh Tuhan yang Maha Sempurna. Beliau sependapat dengan Aristotle yang mengatakan bahawa ada penggerak yang menggerakkan alam ini dengan gerakan yang abadi, iaitu Allah Taala. Namun begitu, beliau tidak bersetuju dengan pendapat Aristotle yang mengatakan bahawa pergerakan cakerawala adalah gerakan abadi sebaliknya beliau berpendapat bahawa peredaran carakewala adalah diaturkan oleh Allah. Pergerakan cakerawala dalam satu bulatan adalah pergerakan sempurna dan kekal. Seterusnya ini memerlukan kewujudan penggerak yang tidak bergerak selain daripadanya.
  Pengetahuan manusia tidak harus dikelirukan dengan pengetahuan Illahi.  Pengetahuan Tuhan adalah abadi, manakala pengetahuan manusia duniawi."Ia adalah yang mana pengetahuan Tuhan dihasilkan melalui kewujudan, dan ia bukan kewujudan yang menghasilkan pengetahuan-Nya. 
Manakala dalam Karya Fasl al- Maqal pula mempersoalkan sama ada undang- undang Syariah atau Islam menghalang, membenarkan, memerlukan dan mengesyorkan persoalan falsafah. Jawapannya ialah ia disyorkan memandangkan al- Quran memerintahkan persoalan rasional tentang sifat alam. Ini bermaksud seseorang itu haruslah menggunakan logik untuk melanjutkan proses deduksi yang boleh mengarah daripada perkara yang diketahui kepada yang tidak diketahui. Sesungguhnya, objektif agama adalah untuk mencari kebenaran dan amalan yang betul dan dari satu segi, ini adalah tugas falsafah.
Menurut Ibnu Rusyd, tidak ada pertentangan antara hikmah dan syariah , antara agama dan falsafah. Menurut beliau, falsafah tidaklah haram dan mempelajarinya tidak dilarang dalam Islam. Falsafah sangat penting untuk membantu memahami ayat- ayat al- Quran yang tidak jelas yakni mutasyabihat. Tanpa akal, ayat al-Quran dan maksud peciptaan manusia secara umum tidak memiliki banyak makna. Jika bertemu dengan ayat al- Quran yang bertentangan dengan akal, ayat itu haruslah ditakwilkan.
Menurut Ibnu Rusyd, sumber syariah adalah al- Quran, al- Hadis, ijmak dan soligisme perundangan. Tetapi jelas bahawa terdapat keadaan di mana al- Quran perlu ditafsirkan secara rasional, dan tentang persoalan yang berkaitan dengan doktrin hampir tiada kesepakatan pendapat dalam kalangan ahli fiqh yang muktabar. 
Di samping itu,falsafah adalah anugerah Allah yang rasional dan mampu membawa manusia mengenal Tuhan. Kebenaran yang dibawa falsafah sejajar dengan ajaran al- Quran. Allah berkomunikasi dengan manusia dalam tiga bentuk wacana iaitu secara dialektikal, retorik dan logic yang demontratif.    
Ibnu Rusyd berpendapat bahawa kewujudan Tuhan boleh dibuktikan dengan akal walaupun tidak menerima petunjuk. Pendapat ini juga dipegang oleh Thomas Aquines. Tentang keabadian, pendapat Ibnu Rusyd begitu mirip dengan Aristotle. Beliau menegaskan bahawa jiwa tidak abadi tetapi akal abadi. Walau bagaimanapun, ini tidak menjamin keabadian seseorang kerana akal hanya satu dan sama apabila dimanifestasikan pada orang yang berlainan. Sudah tentulah pendapat ini ditentang oleh ahli falsafah Kristian.
  Ibnu Rusyd berpendapat bahawa akal penerima atau akal manusia itu adalah sebahagian dari akal pencipta yang bertempat sementara waktu dalam jisim manusia. Namun begitu, akal pencipta itu adalah akal universal untuk jenis manusia, bukannya akal individu. Ia merupakan matlamat akhir, bersifat azali dan universal. Selain itu, ia juga merupakan obor yang menunjukkan jalan kepada jisim manusia agar sampai kepada hakikat yang suci. Ibnu Rusyd sampai akhir hayatnya tetap mempertahankan akal sebagai sendi kemajuan berfikir.
            Jiwa dan penelitian akal dibezakan oleh Ibn Rushd dalam pertimbangan proses pengetahuan.  Pengetahuan yang benar adalah merangkumi sejagat. Istilah "pengetahuan" digunakan secara samar-samar kepada haiwan, manusia, dan Tuhan. Pengetahuan haiwan adalah terhad oleh pancaindera dan imaginatif, sedangkan pengetahuan manusia merangkumi sejagat ataupun keseluruhan.
Kajian saintifik Ibn Rushd bukan sahaja mengulangi keperluan untuk memiliki pengetahuan empirik sahaja, tetapi juga seni Logik.  Akal material, dinamakan sedemikian kerana seperti perkara utama ia boleh mengubah ke dalam semua perkara, sentiasa berfikir dalam aktiviti spesis manusia, itu difahami adalah abadi. 
Ibnu Rusyd tidak menerima adanya perbezaan antara sains dan kewujudan. Alam termasuk Tuhan, adalah sebuah hierarki kewujudan yang kompleks dan tunggal. Beliau dipengaruhi oleh apa yang dilihatnya sebagai pertimbangan saintifik dalam berhujah menyokong keabadian dunia. 
 Pada awal renaissance, beliau menjadi model bagi kemajuan orang- orang Eropah. Di Universiti Sarbonne, Paris, ajaran Ibnu Rusyd dikembangkan menjadi sebuah mazhab yang disebut sebagai “ Latin Averroism”. Berbeza dengan kebanyakan tokoh Islam yang hanya peduli mengenai persoalan keislaman, pemikiran Ibnu Rusyd tidak terbatas kepada persoalan agama semata- mata serta bersifat universal yang boleh dimanfaatkan oleh umat manusia.     
Ibnu Rusyd mengambil kira perhubungan antara ahli falsafah, teologi dan orang awam. Ahli falsafah, bermatlamatkan kebenaran yang dibuktikan secara saintifik, adalah yang tertinggi daripada tiga kategori itu. Ahli teologi berikutnya, walaupun hujah mereka bergantung pada hujah dialektik sementara orang ramai, yang persetujuan mereka datang daripada kuasa retorik, adalah yang terendah. Kadangkala, seolah- olah terdapat perselisihan antara kesimpulan rasional daripada falsafah berkenaan dengan sifat Tuhan dengan tafsiran ortodokks dari al- Quran. 
  Walaupun Ibnu Rusyd penganut agama Islam, beliau tidak terlalu ortodoks. Terdapat sebilangan ahki teologi yang benar- benar ortodoks yang membantah semua falsafah, yang mereka anggap sebagai merosakkan kepercayaan. Ibnu Rusyd menganggap agama sebagai sesuatu yang mengandungi kebenaran falsafah dalam bentuk kiasan. Ini benar terutamanya tentang ciptaan, yang dengan kebolehan falsafah yang ada padanya beliau tafsirkan mengikut cara Aristotle.  Ibnu Rusyd  sentiasa membuka ruang bagi kemungkinan datangnya kebenaran baru. Baginya, sumber kebenaran tidak hanya datang dari wahyu, tetapi juga dari hikmah ahli falsafah dan pemikir. 
Ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh Ibnu Rusyd turut menjangkau bidang yang berkaitan dengan kemasyarakatan apabila beliau cuba membuat pembahagian masyarakat itu kepada dua golongan iaitu golongan elit yang terdiri daripada ahli falsafah dan masyarakat awam.Pembahagian sosial ini merupakan asas pengenalan pembahagian masyarakat berdasarkan kelas seperti yang dilakukan oleh ahli falsafah terkemudian, seperti Karl Max dan mereka yang sealiran dengannya.Apabila melihat keterampilan Ibnu Rusyd dalam pelbagai bidang ini, maka tidak syak lagi beliau merupakan tokoh ilmuwan Islam yang tiada tolok bandingannya. Malahan dalam banyak perkara, pemikiran Ibnu Rusyd jauh lebih besar dan berpengaruh jika dibandingkan dengan ahli falsafah yang pernah hidup.


 RUJUKAN :

Abdul Rahman Abdullah. 2000. Wacana Falsafah Sejarah.  Selangor: Dasar Cetak M SDN.    BHD.
Abdul Rahman Abdullah. 2002. Tradisi Falsafah Ilmu. Selangor: Pustaka Ilmi.
Ahmad Sunawari Long. 2008. Sejarah Falsafah..  Selangor: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.
Al- Mustaqeem Mahmod Radhi. 2006. Makalah Penentu Tentang Hubungan Antara Syariah Dengan  Falsafah.  Kuala Lumpur: Middle- Eastern Graduates Centre Sdn. Bhd.
Bertrand Russell. 1993. Sejarah Falsafah Barat.  Kuala Lumpur; Dewan Bahasa Dan Pustaka.
Ninian Smart. 2009. Falsafah Dunia.  Kuala Lumpur: Institut Terjemahan Negara Malaysia.
Shafie Abdul Rahman. 2011. 25 Cendekiawan Islam. Wangsa Melawati : Must Read Sdn Bhd.
Sulaiman Noordin. 1999. Sejarah Pemikiran 2.  Selangor: Fulson Trading Company.
Olivia Stewart. 1991. Ibn Rush ( Averroes ).  London: Routledge.
Otto Harrassowith. 1963. History Of Muslim Philosophy.  Germany: Allgaur Heimatverlag GmbH.

1 comment: