Cintakan harta
merupakan satu halangan terbesar dalam menuju kepada Tuhan, dan oleh sebab itu
penyingkirannya dari jiwa menerusi sikap dermawan adalah perlu kepada orang
yang baru hendak menuju kepada Tuhan. Meninggalkan harta berlebihan adalah
perlu dilakukan sebelum dia memulakan perjalanan memandangkan harta berdiri di
antara dia dan kebenaran. Sikap pemurah, tidak tamak dan rasa puas hati diklasifikasikan
sebagai kebaikan yang terbit daripada kesederhanaan. Manakala sifat tamak, membazir,
mengabaikan kewajipan yang perlu dilakukan dengan harta, membenci orang miskin
dan merendahkan orang kaya digambarkan sebagai sifat buruk yang mana bertentangan
dengan kesederhanaan dan menuju kepada ekstrem. Semua sifat baik dan buruk ini
berhubung kait dengan cintakan harta. Ini yang ditunjukkan oleh Al-Ghazali
dalam pengenalan penjelasannya mengenai cintakan harta.
Mengikut konsepnya mengenai
keperluan dan kesenangan, beliau menjelaskan keburukan harta terlebih dahulu. Al-Ghazali
menerangkan maksud harta yang dikatakan merupakan punca keburukan. Beliau
menyatakan bahawa harta mempunyai kebaikan dan juga keburukan. Jika ia beri
pemiliknya keperluan minimum atau sederhana jumlah makanan, pakaian dan tempat
perlindungan, ia bebas dari hampir semua mudarat dan cintanya bukan satu
keburukan. Sesungguhnya, keperluan minimum mesti dicari oleh setiap orang
kerana kekurangannya menyebabkan manusia menjadi marah kepada Tuhan dan kadang-kadang
menafikan-Nya. Harta yang cukup adalah keperluan untuk mencapai kesihatan tubuh
badan yang mana penting untuk pengetahuan dan tindakan, dua cara utama
kebahagiaan. Cintakan harta jenis ini pada hakikatnya bukan cintakan harta
tetapi tujuan yang baik yang mana ia diperlukan.
Cintakan harta yang berlebihan
merupakan satu keburukan bagi kebanyakan manusia. Idea al-Ghazali ini
ditubuhkan dengan menimbangkan kebaikan dan keburukan daripada harta.
Kebaikannya meliputi dunia dan akhirat. Dalam kes terdahulu ia mungkin satu
cara untuk hormat, bebas dari yang lain,
persahabatan dan sebagainya. Kebaikan di akhirat adalah gabungan tiga unggul :
1. Guna dalam urusan agama seperti haji dan jihad. 2. Guna untuk kebaikan orang
lain yang mana dalam empat bentuk (a) kebajikan, (b) tindakan kemanusiaan
seperti meraikan tetamu, menolong, hadiah, kewajipan agama dan lazim, (c)
memelihara maruah diri, (d) membayar hamba. 3. Digunakan dalam kebaikan bersama
seperti membina jambatan, masjid, hospital dan menubuhkan saham kepada
orang-orang miskin. Al-Ghazali menunjukkan bahawa walaupun untuk kebaikan orang
lain, tindakan ini pada akhirnya untuk keselamatan individu. Kerana kebaikan
ini, Tuhan dan Utusan-Nya ( Rasul ) memuji harta, dan al-Ghazali mengambil kira
sebagai salah satu erti kebahagiaan. Keburukan harta berlebihan meliputi dunia
dan akhirat. Bentuknya ada tiga jenis : 1. Kekayaan yang besar memudahkan perlakuan
dosa. 2. Jika ia tidak membawa kepada dosa, ia mungkin menyebabkan kesenangan
yang dibolehkan yang mana secara beransur-ansur diperluaskan kepada keraguan,
dan untuk memperoleh dan membelanjakan harta dalam jalan yang salah. 3.
Walaupun semua kejahatan masih terjaga, minda tidak dapat bebas dari memikirkan
tentang harta, yang mana mengingati Allah dan muhasabah diri menjadi mustahil –
suatu kejahatan yang mana seorang pun boleh bebas. Atas sebab keburukan
inilah, harta kadangkala dikecam oleh
syariat dan dianggap oleh al-Ghazali sebagai menyingkirkan orang baru daripada
jalan menuju kepada Tuhan.
Dalam kes kebanyakan manusia,
keburukan harta lebih banyak daripada kebaikannya. Mereka perlu menjauhinya
sejauh mungkin. Ahli falsafah juga menyeru untuk mengelak sesuatu yang berlebihan
dalam hidup, tetapi mereka berbeza dengan al-Ghazali yang mana mereka berfikir
mengenai keburukan di dunia manakala al-Ghazali juga bimbang dengan akibat di akhirat.
Al-Ghazali menyelaraskan konsepnya tentang harta berlebihan dengan berpegang
pada syariat bahawa tidak mudarat dalam memilikinya jika ia tidak melibatkan
kejahatan, tetapi beliau memerhati bahawa hanya segelintir manusia yang boleh
mengawal keburukannya. Pemerhatian lima keadaan membolehkan mereka untuk
mendapat kebaikannya dan mencegah keburukannya. 1. Untuk mengetahui tujuan
harta iaitu untuk memenuhi keperluan asas manusia (siapa yang mengetahuinya,
cinta hanya kepada jumlah yang diperlukan dan memberi yang selebihnya). 2.
Untuk mengawal daripada memperoleh harta dengan cara yang menyalahi
undang-undang , ragu dan bertentangan dengan kemanusiaan. 3. Untuk memelihara
jumlah yang diperlukan untuk diri sendiri dan yang selebihnya untuk yang
memerlukan, dan untuk memberinya kepada mereka apabila mereka datang. 4. Untuk
berhati-hati dalam berbelanja iaitu berpuas hati dengan sedikit dan sederhana
dalam berbelanja kepada orang lain. 5. Untuk mempunyai tujuan yang betul dalam
pembelian, pemeliharaan dan perbelanjaan. Orang-orang yang memerhati lima
keadaan ini dapat memanfaatkan harta yang berlebihan : untuk mereka ia adalah
hadiah (nikmat) daripada Allah : mereka adalah alim : ahli sufi, walau
bagaimanapun, tidak mahu mencari atau menjaga lebih daripada jumlah yang
diperlukan kerana mereka tahu bahawa selepas memerhati keadaan ini, harta yang
banyak akan menyebabkan mereka untuk kehilangan kebahagiaan yang lebih tinggi.
Berpuas hati dengan harta yang cukup
ialah kebaikan sikap berpuas hati (qanaah). Pandangan ini bersetuju dengan ahli
falsafah yang mana mereka mentakrifkan sikap berpuas hati termasuk dalam
kesederhanaan, yang mana sama dengan apa yang dimaksudkan dengan al-Ghazali
mengenai kecukupan atau keperluan. Kadangkala, beliau berpegang suatu pandangan
yang tetap mengenai sikap berpuas hati : ia adalah kepuasan dengan sesuatu yang
penting dalam hidup iaitu dengan jumlah kecil makanan bawahan, pakaian dan
perlindungan yang boleh disediakan manusia untuk satu hari atau sebulan paling
banyak. Keinginan untuk lebih daripada keperluan penting menafikan sikap
berpuas hati dan mencemarkan jiwa dengan sikap tamak. Dua definisi sikap
berpuas hati diharmonikan dengan dua konsep keperluan dan kepentingan yang
sudah dipertimbangkan. Tamak membentuk ekstrem dalam sikap berpuas hati :
ekstrem dalam kekurangan tidak dinyatakan oleh al-Ghazali kerana orang seseorang
yang kurang memiliki sesuatu adalah lebih bersikap berpuas hati – satu konsep yang
mana selaras dengan konsep dan zuhud dalam tasawuf. Ibnu Sina (Avicenna), walau
bagaimanapun mengambil pandangan bahawa sikap berpuas hati yang ekstrem lalai
dalam memperoleh keperluan. Ahli falsafah mengecam sikap tamak atas alasan ia
menyebabkan duka dan sedih dalam hidup, tetapi al-Ghazali mengecamnya kerana
mudaratnya dalam kehidupan dunia dan juga selepasnya. Keburukannya di dunia
ialah penggalak kepada keburukan, contohnya sombong dan dusta, yang mana
menyebabkan kesengsaraan di akhirat. Selepas berhadapan dengan tamak dan
berpuas hati, kedua-duanya yang mana boleh muncul apabila manusia kekurangan
harta, al-Ghazali membincangkan sifat kikir dan pemurah, yang mana boleh muncul
apabila dia memilikinya.
ULASAN MENGENAI
PENDAPAT AL-GHAZALI MENGENAI CINTAKAN HARTA
9. Wahai orang-orang yang
beriman! janganlah kamu dilalaikan oleh ( urusan ) harta benda kamu dan
anak-pinak kamu daripada mengingati Allah (dengan menjalankan perintahNya). dan
(ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang
Yang rugi.
Dalam hadis
lain dikatakan, “ Dua ekor serigala yang dikirim ke kandang kambing tidaklah
lebih berbahaya berbanding sifat cinta harta dan pangkat dalam agama seorang
Muslim.
Selain itu,
terdapat penjelasan tentang harta yang terkadang dianggap terpuji dan terkadang
dianggap tercela.
Harta itu ada kalanya dipuji oleh
syarak dan ada kalanya dicela oleh syarak. Dan yang dipuji oleh syarak itu
ialah harta yang dibuat sedekah dan harta yang dibuat bekal naik haji dan
sekalian yang dibelanjakan pada jalan akhirat. Dan harta yang dicela oleh
syarak itu harta yang dibelanjakan kepada yang disukai oleh nafsunya yang tiada
membawa kepada faedah akhirat.
Harta itu seperti seekor ular yang mengandungi
racun dan ubat. Ubatnya bermanfaat untuknya, sedangkan racunnya menjadi bahaya
baginya. Sesiapa yang mengetahui harta dan mampu menjaga diri dari racunnya
serta sanggup memanfaatkan kandungan ubatnya, maka ia menjadi harta yang
terpuji.
Kefakiran adalah suatu keadaan yang terpuji
dengan syarat orang yang fakir itu tidak tamak terhadap harta yang dimiliki
oleh orang lain. Keadaan itu tidak dapat wujud kecuali hanya dengan sifat
qanaah iaitu menerima dengan ikhlas akan makanan, minuman, dan pakaian yang
diperolehnya sesuai dengan keperluannya sahaja. Untuk itu, manusia perlu
membataskan dirinya dengan batas minimum dan ingat akan keperluannya hanya
untuk sehari atau sebulan hingga dirinya tidak sombong dan mampu bersabar
menghadapi rintangan. Jikalau tidak, maka ia akan jadi tamak, tidak berhenti
berharap dan menghinakan demi meraih kekayaan.
Ubat sikap rakus dan tamak
terdiri dari tiga unsur iaitu kesabaran, ilmu dan amal. Pertama, amal, yakni
menjalani hidup secara sederhana dan murah hati dalam berinfak. Sesiapa yang
ingin meningkatkan sifat qanaahnya, maka kurangilah pengeluaran dan belanjanya.
Kedua, kurangkan angan-angan kosong untuk masa akan datang sehingga apabila apa
yang dikhayalkan tidak menjadi kenyataan, ia tidak bergoncang. Ketiga, mengetahui
kemuliaan yang terkandung dalam sifat qanaah, berhenti dari selalu
meminta-minta dan merendahkan sifat tamak.
Menurut Imam al-Ghazali rahimahullah Taala : “
Ketahui olehmu bahawa asal kikir itu iaitu kasih kepada harta, iaitu dicela
oleh syarak, kerana sesiapa tiada baginya harta tiada nyata kikirnya itu, tetapi
nyata ia kasih kepada harta. Dan yang demikian itu dicela pula oleh syarak. Dan
terkadang seorang yang murah tetapi sangat kasih kepada harta supaya dikata
orang akan dia murah, maka dipuji oleh orang akan murahnya itu. Maka yang
demikian itu dicela pula oleh syarak, kerana kasih kepada harta itu melupakan
zikrullah Taala dan memalingkan muka hati kepada dunia, dan yang demikian itu
ditegah oleh syarak. (Ahmad Fahmi Zamzam, 2013 : 206-207 )
RUJUKAN
Ahmad Fahmi
Zamzam. 2013. Hidayatus Salikin Fi Suluki Maslakil-Muttaqin. Selangor : Galeri Ilmu Sdn. Bhd.
Al-Ghazali.
2009. Ringkasan Ihya’ ‘Ulumuddin. Terj. Fudhailurrahman & Aida
Humaira. Jakarta : Sahara
Publishers.
No comments:
Post a Comment