DEFINISI WASATIYYAH
Menurut Ismail Ibrahim dalam artikelnya yang bertajuk “Wasatiyyah
Dari Perspektif Islam’, istilah wasatiyyah berasal dari perkataan Arab iaitu
wasat yang bermaksud tengah atau pertengahan. Daripada perkataan al-wasat,
terbit pula perkataan al-Awsat iaitu ism tafdil yang bermaksud sangat adil dan
tidak melampau.
Menurut jurnal,
kesederhanaan juga disebut sebagai al-Iqtisad, al-Tawassut, dan al-I’tidal.
Selain itu, wasatiyyah juga ditakrifkan dengan pilihan yang terbaik. Menurut
Ahmad Omar Hashem dalam bukunya, Moderation In Islam, beliau mendefinisikan
wasatiyyah dengan apa-apa yang berada di tengah supaya tidak ada yang
berlebihan dan melampau. Menurut
al-Qaradawi, wasatiyyah adalah sesuatu yang memerlukan hak yang sewajarnya,
iaitu memberikan hak yang sepatutnya dengan mengambil jalan tengah agar tidak
melampaui batas-batas syariat Islam.
Walaupun segi
bahasa wasat bermaksud tengah, tetapi terbitannya menjadi yang adil,
yang terbaik, yang terpilih, yang terhalus dan yang terhormat. Adil yang dimaksudkan ialah tidak condong ke barat mahupun ke
timur. Ia adalah pertengahan, sehinggakan jari tengah disebut al-wusta kerana
berada di tengah-tengah dalam lima anak jari, dan paling baik, mulia dan
terpuji kerana ajarannya yang tepat.
Dalam bahasa
Inggeris, wasatiyyah bererti middle atau balanced (wasat), the mid of
everything ( Awsat). Begitu juga virtue ditakrifkan sebagai “the midbetween two
bads characters or two bad extremes.
Dari segi syarak, wasatiyyah
bermaksud berada di tempat yang sesuai di antara dua situasi yang bertentangan
dan selalu mengambil pendekatan seimbang dalam berhadapan dengan apa-apa yang
berlaku dalam kehidupan.
Manakala Ahmad
Umar Hashim pula mengatakan wasatiyyah ialah keseimbangan dan kesaksamaan
antara dua pihak, iaitu satu pihak tidak mendominasi yang lain, tidak terlalu
rigid dan tidak terlalu longgar, tidak melampau dan tidak mengabaikan tetapi
mengikut kepada yang paling utama, paling tepat dan paling sempurna.
Konsep pertengahan
ini haruslah ditafsirkan secara yang positif terutamanya dalam meletakkan
kedudukan umat Islam di dalam dunia global, teknologi dan ilmu serta di dalam
persaingan ekonomi., juga dalam membina peradaban dan tamadun manusia sejagat
sesuai dengan risalah atau misi Islam itu sendiri iaitu dalam pengertian bahawa
dalam merealisasikan matlamat kehidupan umat Islam maka jalan pertengahan
bukanlah bererti jalan yang lemah, kuno dan mundur tetapi jalannya ialah jalan
kemajuan, tamadun dan kecemerlangan dalam segala bidang kehidupan mereka.
Dari sudut sejarah
pemikiran, perkataan pertengahan ini adalah antara perkataan penting yang utama
dari segi tahap kebaikannya. Aristotle iaitu antara tokoh pemikir Greek
tersohor, ketika bercakap tentang kebahagiaan mencadangkan seseorang itu supaya
mengamalkan formula pertengahan ini. Contohnya keberanian diperlukan sebagai
pertengahan antara sifat pengecut dan terburu-buru. Contoh lain ialah sikap
murah hati adalah pertengahan antara sikap boros dan kedekut.
Wasatiyyah merupakan teras utama agama Islam
sebagaimana yang disebarkan oleh Rasulullah S.A.W dan diamalkan oleh generasi
awal Islam. Kesan daripada aplikasi mereka terhadap konsep inilah yang
menyaksikan perkembangan dakwah Islam ke segenap pelosok alam. Menariknya,
sejak daripada awal lagi, wasatiyyah telah menjadi citra utama Islam di
Nusantara. Jika dibandingkan dengan proses Islamisasi yang berlaku di tempat
lain, senario di Nusantara mempamerkan keunikan yang membentuk ciri-ciri dan identiti
Islam di kawasan ini. Dari satu aspek, proses kedatangan Islam ke Nusantara
berlaku bukan dengan cara kekerasan atau pertumpahan darah bahkan melalui
perdagangan dan aktiviti dakwah oleh para pendakwah, tokoh sufi, ulama dan
lain-lain lagi.
WASATIYYAH MENURUT
AL-QURAN
Berikut adalah ayat-ayat al-Quran menjelaskan mengenai konsep
wasatiyyah. Justeru itu, sebagai Muslim, kita mesti wajib berpegang teguh,
mengikuti dan seterusnya mengamalkan apa yang terkandung dalam al-Quran ini
dalam kehidupan seharian kita.
1. Wasatiyyah Dengan
Makna Keadilan Dan Pilihan Terbaik.
Firman Allah Taala dalam surah Al-Baqarah ayat 143 yang bermaksud :
Dan
demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami
jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya
kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang
yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang
menerangkan kebenaran perbuatan kamu. (Sebenarnya kiblat kamu ialah Kaabah) dan
tiadalah Kami jadikan kiblat Yang Engkau menghadapnya dahulu itu (Wahai
Muhammad), melainkan untuk menjadi ujian bagi melahirkan pengetahuan Kami
tentang siapakah yang benar-benar mengikut Rasul serta membenarkannya dan siapa
pula yang berpaling tadah (berbalik kepada kekufurannya) dan Sesungguhnya (soal
peralihan arah kiblat) itu adalah amat berat (untuk diterima) kecuali kepada
orang-orang yang telah diberikan Allah petunjuk hidayah dan Allah tidak akan
menghilangkan (bukti) iman kamu. Sesungguhnya Allah amat melimpah belas kasihan
dan rahmatNya kepada orang-orang (yang beriman).
Menurut Kitab Terjemahan Tafsir
Ibnu Abbas, “ Dan demikian pula maksudnya : sebagaimana kami memuliakanmu
dengan agama Ibrahim iaitu agama Islam dan kiblat. Kami telah menjadikan kamu
umat Islam umat pertengahan yakni umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi
saksi bagi para Nabi atas perbuatan manusia dan agar Rasul iaitu Nabi Muhammad
S.A.W menjadi saksi atas perbuatan kamu dengan menyatakan kesucian dan keadilanmu.
Dan Kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu sekarang di mana kamu
melaksanakan solat dengan menghadap ke arahnya selama 19 bulan melainkan agar
Kami mengetahui yakni menilai dan membezakan siapa yang mengikuti Rasul dalam
masalah berkiblat dan siapa yang membelot kembali kepada agama dan kiblat
semula. Dan sesungguhnya pemindahan kiblat itu terasa amat berat kecuali
orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan telah Allah pelihara mata
hatinya. Dan Allah tidak akan mensia-siakan imanmu yakni membatalkan keimananmu
seperti dihapusnya syariat kiblat.
Menurut Kitab terjemahan Tafsir
Ibnu Kathir, al-wasat dalam ayat ini bererti pilihan dan yang terbaik
seperti yang dikatakan bahawa orang-orang Quraisy merupakan orang Arab yang
paling baik keturunan dan kedudukannya. Rasulullah S.A.W seorang yang terbaik
dalam kalangan kaumnya yakni paling terhormat keturunannya. Allah S.W.T
menjadikan umat ini iaitu umat Nabi Muhammad S.A.W merupakan umat yang terbaik.
Allah S.W.T telah mengkhususkannya dengan syariat-syariat yang paling sempurna
dan tuntutan-tuntutan yang paling lurus serta jalan-jalan yang paling jelas.
Dalam terjemahan Tafsir
Al-Aisar pula menyebut bahawa, maksud ayat ini ialah sebagaimana Kami arahkan
kalian kepada kiblat yang terbaik iaitu Ka’bah, kiblatnya Nabi Ibrahim, Kami
jadikan kalian umat yang terbaik dan yang paling lurus, maka Kami persiapkan
kalian untuk menjadi saksi-saksi terhadap umat yang lain pada hari kiamat
tatkala mereka mengingkari bahawa Rasul-Rasul mereka telah menyampaikan risalah
Allah, dan untuk kalian yang akan menjadi saksi adalah Rasul kalian bukan umat
yang lain. Ini merupakan penghormatan dan pemberian nikmat yang hanya Allah
Taala Maha Mengetahuinya.
Sayid Qutb
menyebutkan dalam Tafsir Fi Zilalil Quran bahawa umat Muslimin adalah umat yang
adil yang menjadi saksi terhadap seluruh umat manusia dan menegakkan keadilan
di antara mereka, menetapkan neraca-neraca pertimbangan dan nilai-nilai,
memberi fikiran dan pandangan yang muktamad kepada mereka, menimbangkan
nilai-nilai, pemikiran-pemikiran, kefahaman-kefahaman mereka, adat-adat resam
dan lambang-lambang mereka dan memberi keputusan-keputusan kepada mereka dengan
mengatakan ini benar itu tidak benar, bukannya fikiran-fikiran, nilai-nilai,
neraca-neraca dan ukuran-ukuran yang diterima dari manusia. Mereka menjadi
saksi terhadap seluruh umat manusia dan mempunyai kedudukan sebagai hakim yang
adil kepada mereka. Sementara umat Muslimin menjadi saksi terhadap umat
manusia, maka Rasulullah S.A.W pula menjadi saksi terhadap mereka, bagindalah
yang menetapkan neraca-neraca, ukuran-ukuran, dan nilai-nilai mereka,
bagindalah yang menilai amalan-amalan dan adat resam mereka dan menimbangkan
segala perbuatan yang terbit dari mereka dengan memberi kata-kata pemutus
terhadapnya.
Menurut Terjemahan Tafsir
Mubin, pertengahan bermaksud bersederhana dalam segala pembawaannya iaitu tidak
melampau atau keterlaluan dalam menganut kepercayaannya serta sederhana dalam
akhlak dan amalannya. Segala-galanya dalam pertengahan, baik mengenai perkara
keduniaan mahupun akhirat. Kamu sememangnya layak menjadi manusia yang akan
memberi keterangan tentang kebenaran Islam kepada seluruh umat manusia di
akhirat kelak. Manakala Nabi Muhammad S.A.W pula sebagai Rasulullah yang akan
menjadi saksi untuk menerangkan kebenaran perbuatan kamu di akhirat nanti.
Menurut pengarang
tafsir al-Manar, Rashid Rida dan gurunya, Muhammad Abduh, perkataan al-wasat
dalam ayat ini bermaksud keadilan dan kecermelangan. Ini bererti jika ada
tambahan atau berlebihan dari sepatutnya terhadap sesuatu perkara, ia dianggap
melampau atau ekstrem. Sebaliknya jika ada kekurangan dari sepatutnya, ia
dianggap pengabaian atau kecuaian. Penambahan dan pengurangan dari yang
sepatutnya dianggap keburukan dan perbuatan yang tercela.
Berdasarkan ayat
ini, al-Mawardy, Ibnu Qayyim dan ramai lagi berpendapat bahawa Islam
sangat-sangat menginginkan masyarakatnya bersikap sederhana dalam banyak
perkara sama ada dalam perkara ibadah, akhlak, muamalah, hubungan dan
sebagainya lagi. Dengan sikap seperti ini, wasatiyyah akan dapat memberi
keuntungan kepada umat Islam dalam melayari bahtera kehidupan yang sempurna.
Oleh sebab itulah, kita dapati kehidupan Nabi S.A.W dan para sahabatnya
menjalani hidup yang cukup sederhana sehinggakan mereka dikenali oleh dunia
sebagai manusia yang hebat dalam lipatan sejarah.
Dalam konteks ini,
tafsiran ummatan wasatan kepada umat Muhammad S.A.W sebagai umat yang adil dan
terpilih adalah sebagai perbandingan dengan umat-umat lain. Menurut sejarah,
ternyata bahawa mereka yang terdahulu itu merupakan penentang dan penderhaka
terhadap rasul-rasul yang diutus oleh Allah untuk mengajak mereka kepada agama
Tauhid.
Syeikh Mutawalli
al-Sya’rawi cuba mentafsirkan umat yang adil dan terpilih ini dengan membawa
beberapa konsep dan ideologi pemikiran manusia moden. Contohnya, sistem ekonomi
yang berbentuk kapitalis dan sosialis hanya akan membawa kepada berlakunya
krisis dalam masyarakat umat manusia dan tidak mungkin dapat diselesaikan
kecuali dengan mencari jalan penyelesaian dari sistem umat Nabi Muhammad S.A.W
sendiri sebagai ummatan wasatan.
Ummatan wasatan
bukan bererti umat yang mundur, yang meninggalkan dunia seluruhnya, yang hanya
melihat kepada akhirat tanpa mengusahakan peluang yang diberikan Allah kepada
manusia di dunia ini. Kemunduran negara-negara Islam dalam pembangunan
ekonominya, berkemungkinan besar kerana umat Islam merasakan bahawa mereka
tidak seharusnya mengejar kebendaan dan terlalu ghairah untuk mencari kekayaan
dunia ini. Demikian juga mereka ketinggalan dalam bidang teknologi dan ilmu
pengetahuan, mungkin juga kerana sikap mereka yang sambil lewa dalam menuntut
ilmu.
2. Tidak Boros Dan Tidak
Juga Kedekut Dalam Menggunakan Harta.
Firman Allah SWT dalam Surah al-Furqaan: 67yang bermaksud:
Dan
juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah) yang apabila membelanjakan
hartanya, tiadalah melampaui batas dan tiada bakhil kedekut; dan (sebaliknya)
perbelanjaan mereka adalah betul sederhana di antara kedua-dua cara (boros dan
bakhil) itu.
Menurut Terjemahan Tafsir
Ibnu Abbas, “Dan orang-orang yang apabila membelanjakan harta, mereka tidak
berlebih-lebihan yakni mereka tidak membelanjakannya untuk jalan maksiat dan
tidak pula kikir iaitu tidak membangkang untuk menunaikan hak dan kewajipannya
yakni zakat dan adalah perbelanjaan itu di tengah-tengah antara yang demikian
iaitu berada di garis tengah antara berlebih-lebihan dan kikir.
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Kathir, ayat ini bermaksud mereka tidak terlalu boros dalam mengeluarkan
infak, mereka mengaturnya sesuai dengan keperluan, tidak membiarkan keluarga
mereka, menurunkan hak-hak keluarga mereka, mereka berlaku adil dan baik dan
sebaik-baik perkara adalah pertengahan yakni tidak boros dan juga tidak
kedekut. Al-Hasan al-Basri berkata : “Tidak ada istilah berlebihan dalam
berinfak di jalan Allah”. Iyas bin Muawiyah berkata : “Apa yang dibolehkan
dalam melaksanakan perintah Allah Taala ialah berlebihan dalam infak”.
Selainnya berkata : “Istilah berlebih-lebihan dalam membelanjakan harta hanya
untuk maksiat selain Allah S.W.T.
Dalam terjemahan Tafsir Mubin,
Mujahid memberi ulasan dengan menyatakan sekiranya anda membelanjakan wang
setinggi bukit Abu Qubais dalam mengerjakan amal kebajikan, anda bukanlah
seorang yang membazir, tetapi jikalau anda belanjakan seringgit untuk maksiat,
maka anda termasuk seorang yang membazir dengan berpandukan kepada pendapat
yang mengatakan bahawa membazir itu ialah membelanjakan wang untuk berbuat
maksiat. Pendapat ini menjadi pegangan kepada sesetengah kalangan mufasir, dan
ini jugalah pendirian Ibnu Abbas R.A
Menurut Sayid Qutb
dalam Tafsir Fi Zilalil Quran, inilah ciri hidup Islam yang mahu diterapkan di
dalam kehidupan individu-individu dan kelompok-kelompok manusia serta menjadi
matlamat pendidikan dan perundangan Islam. Keseimbangan dan kesederhanaan
itulah yang menjadi asas segala pembangunan dalam Islam. Sifat boros dan kikir
menimbulkan keadaan yang kacau di dalam masyarakat dan di dalam bidang ekonomi.
Penahanan harta boleh menimbulkan krisis, begitu juga pemborosan harta tanpa
hisab yang boleh merosakkan hati dan akhlak. Dalam mengaturkan peraturan hidup
sederhana itu, Islam mulakan dengan hidup individu-individu di mana ia jadikan
kesederhanaan itu salah satu ciri dari ciri-ciri keimanan.
Dalam kitab terjemahan Tafir
Fathul Qadir, An-Nahhas berkata, “Pendapat yang paling baik mengenai makna ayat
ini adalah, barang siapa membelanjakan harta untuk selain ketaatan kepada
Allah, maka itulah pemborosan sedangkan yang menahan diri untuk membelanjakan
harta dalam ketaatan kepada Allah, maka itulah kikir. Adapun yang membelanjakan
harta untuk mentaati Allah, maka itulah pertengahan.
Sikap wasatiyyah
adalah amalan terbaik kerana amalan boros dapat membawa kepada pembaziran.
Manakala sikap kedekut memungkinkan berlakunya kerencatan ekonomi. Ekonomi
masyarakat tidak berkembang kerana wujudnya sifat bakhil berbelanja. Ia perlu disedekahkan supaya orang miskin
dapat berbelanja dan ekonomi terus berkembang maju.
3. Menyuruh Kepada Makruf Dan Mencegah
Kemungkaran.
Firman
Allah Taala dalam surah Ali- Imran ayat 110 yang bermaksud :
Kamu
(Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah)
umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan
melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula
beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). dan kalaulah ahli Kitab
(Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman)
itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan
mereka: orang-orang yang fasik.
Menurut terjemahanTafsir
Ibnu Abbas, ayat 110 surah Ali Imran ini membawa maksud “ Kamu adalah umat yang
terbaik yang dilahirkan untuk manusia. Kemudian Allah menjelaskan sisi kebaikan
mereka iaitu menyuruh kepada yang ma’ruf, yakni mengesakan Allah dan mengikuti
Muhammad S.A.W dan mencegah dari yang mungkar yakni kekufuran, kemusyrikan dan
pengingkaran terhadap Rasul dan beriman kepada Allah, beriman kepada semua kitab
suci dan seluruh Rasul. Sekiranya Ahli
Kitab beriman yakni orang-orang Yahudi dan Nasrani, tentulah lebih baik bagi
mereka dari apa yang dilakukan oleh mereka sekarang. Di antara mereka ada yang
beriman iaitu Abdullah bin Salam dan para sahabatnya dan kebanyakan mereka
adalah orang-orang yang fasik yang kafir dan membatalkan janji Allah.
Menurut terjemahan Tafsir
Al-Misbah, seluruh umat Nabi Muhammad S.A.W dari generasi ke generasi
berikutnya, sejak dahulu dalam pengetahuan Allah adalah umat yang terbaik
kerana adanya sifat-sifat yang menghiasi diri mereka, umat yang diwujudkan untuk
manusia seluruhnya sejak Nabi Adam hingga akhir zaman. Ini kerana mereka adalah
umat yang terus-menerus tanpa bosan menyuruh kepada yang makruf dan mencegah
yang mungkar yang mana pencegahan yang sampai pada atas menggunakan kekuatan,
dan kerana mereka beriman kepada Allah dengan iman yang benar, sehingga atas
dasarnya mereka percaya dan mengamalkan tuntutan-Nya dan tuntutan Rasul-Nya,
serta melakukan amar makruf dan nahi mungkar itu sesuai dengan cara dan kandungan
yang diajarkan. Inilah yang menjadikan mereka meraih kebajikan, tapi jangan
duga Allah pilih kasih sebab sekiranya Ahl al-Kitab yakni orang Yahudi dan
Nasrani beriman dan tidak bercerai berai, tentulah itu baik juga bagi mereka
sehingga dengan demikian mereka pun meraih kebajikan dan menjadi pula bahagian
dari sebaik-baik umat, tetapi jumlah mereka tidak banyak kerana kebanyakan
mereka adalah orang-orang yang fasik yakni keluar dari ketaatan kepada
tuntutan-tuntutan Allah S.W.T.
Menurut terjemahan Tafsir Fi
Zilalil Quran, sistem hidup umat Muslimin ini menuntut mereka melaksanakan
banyak perkara dan mendorong mereka supaya mendahului umat-umat yang lain di
dalam segala bidang jika mereka benar-benar mengikut dan mematuhi sistem hidup
Ilahi itu dan memahami kehendak-kehendak dan tugas-tugasnya. Keperluan pertama
dari keperluan-keperluan kedudukan kepimpinan ialah mereka harus memelihara
kehidupan manusia dari kejahatan dan kerosakan. Mereka harus memiliki kekuatan
yang membolehkan mereka menyuruh manusia melakukan makruf dan mencegah manusia
melakukan kemungkaran.
Sayid Qutb
menambah bahawa keimanan kepada Allah merupakan suatu kepastian untuk
meletakkan neraca yang betul bagi semua nilai dan untuk memberi takrif yang
betul kepada kemakrufan dan kemungkaran. Keimanan kepada Allah juga merupakan
suatu kepastian supaya orang-orang yang menyuruh melakukan kebaikan dan
mencegah kemungkaran mendapat kekuatan meneruskan perjuangan dan memikulkan
tugas-tugas mereka di jalan yang sukar ini.
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Kathir, Allah Taala memberitahukan mengenai umat Muhammad S.A.W bahawa
mereka adalah sebaik-umat. Umat ini menjadi sang juara dalam menuju kepada
kebaikan kerana Nabinya Muhammad S.A.W adalah makhluk yang paling terhormat dan
Rasul yang paling mulia di hadapan Allah Taala. Baginda diutuskan oleh Allah
dengan syariat yang sempurna dan agung yang belum pernah diberikan kepada
seorang Nabi mahupun Rasul sebelumnya. Sesiapa yang ingin menjadi sebahagian
dari umat ini, ia harus memenuhi syarat yang telah ditetapkan Allah dalam ayat
tersebut. Oleh sebab itu, ketika Allah memberikan pujian kepada umat ini atas
sifat-sifat yang dimilikinya, Dia pun mencela Ahli Kitab yang mana sedikit
sekali dari mereka yang beriman kepada Allah dan yang diturunkan kepada mereka.
Kebanyakan dari mereka berada dalam kesesatan, kekufuran, kefasikan dan
kemaksiatan.
Menurut terjemahan Tafsir
Mubin, ayat ini menyatakan bahawa kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan
untuk memimpin manusia kerana kamulah umat yang paling banyak memberi manfaat
kepada umat manusia seluruhnya.
Ayat ini menyifatkan
umat Islam sebagai sebaik-baik umat yang pernah dilahirkan di kalangan umat
manusia. Bagi sesetengah para ulama ayat ini menegaskan pentafsiran ayat
terdahulu sebagai bermaksud umat Islam itu adalah umat terpilih yang memikul
tanggungjawab bagi kesejahteraan manusia sejagat. Begitu pun, penganugerahan
kedudukan sebagai umat terpilih ini bukan diberi begitu sahaja. sebaliknya
berkait rapat dengan peranan amal makruf nahi mungkar serta keimanan dengan
Allah SWT.
Kita perlu bersama-sama menegakkan kebenaran dan membanteras
kebatilan supaya kita sentiasa mendapat keredaan Allah. Di samping itu, kita
pasti berasa puas dengan tindakan kita yang bersesuaian dengan fitrah semula
jadi. Kita perlu merealisasikan konsep amar makruf nahi mungkar ini secara
serentak dan seimbang. Ini kerana, tidak memadai jika hanya melaksanakan amar
makruf dan tidak mencegah nahi mungkar.
Contohnya, kita
berpuas hati dengan pelaksanaan amar makruf seperti pembangunan sekolah agama
dan masjid, tetapi kemungkaran tetap wujud dengan terdirinya kilang-kilang
arak, premis perjudian, pub, disko, pergaulan bebas yang membawa kepada gejala
zina dan pelbagai elemen negatif lain. Kesemua ini bercanggah dengan amalan
Islam itu sendiri. Amar makruf yang dilaksanakan tidak seimbang dengan nahi
mungkar.
4. Seimbang Antara
Materialistik Dan Kerohanian.
Firman Allah Taala dalam surah Surah al-Nur ayat 37 yang bermaksud :
(Ibadat itu dikerjakan
oleh) orang-orang yang kuat imannya yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau
berjual-beli daripada menyebut serta mengingati Allah, dan mendirikan solat
serta memberi zakat; mereka takutkan hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik
hati dan pandangan.
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Abbas, “ Lelaki yang tidak dilalaikan yakni tidak disibukkan oleh
perniagaan yang menarik hatinya dan tidak pula oleh jual beli dari tangan
penjual ke tangan pembeli dari mengingati dan mentaati Allah. Satu riwayat
menafsirkan , dari melaksanakan solat lima waktu dan dari mendirikan sembahyang
menyempurnakan solat lima waktu berikut wuduknya, ruku’ dan sujudnya serta
kewajipan melaksanakan pada waktunya dan dari membayarkan zakat yakni
menunaikan zakat harta mereka. Mereka takut kepada suatu hari maksudnya kepada
azab hari kiamat yang mana pada hari itu hati dan penglihatan menjadi goncang
yakni berubah-ubah dari satu situasi ke situasi yang lain. Sekali waktu mereka
ingat, di waktu yang lain mereka tidak ingat.
Dalam terjemahan Tafsir Fathul
Qadir, Ibnu Mardawaih meriwayatkan dari Ibnu Abbas, mengenai ayat ini, dia
berkata, “ Mereka adalah orang-orang yang mencari karunia Allah, mereka menjual
dan membeli yakni berniaga. Apabila mereka mendengar seruan untuk solat, maka
mereka meletakkan apa yang ada di tangan mereka, lalu mereka berdiri menuju
masjid lalu melaksanakan solat.”
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Kathir, maksud firman Allah Taala ialah mereka tidak disibukkan dengan
dunia, gemerlapnya, perhiasannya, kelazatan jual beli dan keuntungan dari
mengingat Allah yang telah menciptakan mereka dan memberi rezeki. Mereka tahu
bahawa apa yang tersedia di sisi-Nya lebih baik dan bermanfaat daripada apa yang
ada di tangan mereka. Hal ini demikian kerana segala sesuatu yang mereka miliki
pasti fana dan apa-apa yang ada di sisi-Nya pasti kekal abadi. Oleh itu, mereka
lebih mengutamakan ketaatan, keinginan dan kecintaan-Nya daripada keinginan dan
kecintaan diri mereka.
Menurut terjemahan Tafsir Fi
Zilalil Quran, kegiatan perniagaan dan jual beli ialah untuk menghasilkan
pendapatan dan kekayaan. Walaupun mereka sibuk dengan kegiatan itu, namun
mereka tidak lalai dari menunaikan hak Allah dalam ibadat solat dan hak manusia
dalam ibadat zakat. Hati-hati itu terus bergoyang dan berbalik-balik tidak
pernah tetap dan tenang kerana malapetaka hari itu terlalu hebat, sengsara dan
huru-hara. Oleh sebab mereka amat takut kepada hari Kiamat, maka hati mereka
tidak pernah dilalaikan oleh kesibukan perniagaan dan jual beli dari menyebut
Allah.
Menurut terjemahan Tafsir
Mubin, para mufasir menyatakan bahawa ayat ini ada kaitan dengan para sahabat
Rasulullah S.A.W yang menjalankan perniagaan di pasar-pasar. Sebaik mendengar
azan, mereka terus meluru ke masjid untuk menunaikan kewajipan solat dan
beribadat kepada Allah S.W.T. Hati mereka tidak akan dapat dilekakan oleh
kesibukan urusan dunia daripada melaksanakan kewajipan solat pada waktunya, dan
juga memberi zakat kepada para fakir miskin dan orang yang berhak menerima
garis panduan yang telah ditentukan oleh hukum agama.
Syariat
Islam yang lengkap tidak mensyariatkan sesuatu tegahan secara mutlak, umpamanya
menjalani kehidupan seperti paderi atau memencilkan diri dari masyarakat. Dalam
waktu yang sama, Islam tidak mengizinkan manusia tenggelam dalam kehidupan
materialistik dan melupakan Tuhannya serta kehidupan akhirat. Bahkan seseorang
itu hendaklah seimbang dalam setiap perkara, menunaikan hak-hak Allah SWT, hak
dirinya dan hak orang lain tanpa mengabaikan mana-mana satu kewajipan dengan
hanya melakukan kewajipan yang lain.
Antara
keagungan syariat Islam ialah sifatnya yang tidak memisahkan antara tuntutan
material dengan kerohanian dan antara dunia dengan akhirat. Malah Islam
melihatnya dalam satu kesatuan yang saling melengkapi antara hak manusia
terhadap Tuhannya, diri sendiri dan terhadap orang lain. Dengan demikian,
seseorang itu dapat menjalani kehidupan seharian bergantung kepada kemampuan
serta keinginannya berdasarkan kepada asas Islam yang bersesuaian dan
bertepatan dengan fitrah dan realiti kehidupan. Dalam peringatannya tentang
perlunya menunaikan hak jiwa untuk berusaha dan mencari rezeki ketika tenggelam
dalam keasyikan bermunajat kepada Tuhan dan keharuman tempat beribadah.
Maksud personaliti hebat mengikut perspektif Islam adalah
pengurusan dan pengendalian yang cemerlang dua unsur iaitu jasmani dan rohani.
Apabila unsur dalaman cemerlang, pasti perwatakan luaran terserlah.
Memelihara aurat
dari terdedah adalah perkara asas dalam pengurusan diri. Al-Quran dan Hadis
meletakkan garis panduan untuk diikuti oleh orang Islam mengenai cara menutup
aurat yang betul dan batasannya. Kita perlu bersederhana dalam berpakaian. Menghias diri
dengan cantik dan kemas menjadi faktor keunggulan personaliti yang dapat
membina keyakinan diri dan memberi gambaran positif kepada khalayak.
2.3.5 Seimbang Antara
Ibadat Dan Mualamat.
Allah SWT berfirman dalam Surah al-Jumu’ah ayat 10 yang bermaksud :
Kemudian
setelah selesai sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi (untuk
menjalankan urusan masing-masing), dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah
kurnia Allah, serta ingatlah akan Allah banyak-banyak (dalam segala keadaan),
supaya kamu berjaya (di dunia dan di Akhirat).
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Kathir, para ulama sepakat mengharamkan jual beli yang dilakukan setelah
berkumandang azan kedua. Tindakan meninggalkan jual beli dan membuat keputusan
berangkat untuk berzikir kepada Allah dan melaksanakan solat adalah lebih baik
bagi kalian di dunia dan di akhirat, jika kalian memang mengetahui. Setelah
selesai menunaikan solat, Allah mengizinkan mereka untuk bertebaran di muka
bumi untuk mencari karunia Allah Taala.
Menurut terjemahan Tafsir
Fathul Qadir oleh Imam Asy-Syaukani, ayat ini bermaksud apabila kalian telah
melaksanakan solat dan telah selesai menunaikannya, maka bertebaranlah kamu di
muka bumi untuk perniagaan dan kegiatan lainnya yang kalian perlukan dalam
urusan kehidupan kalian. Karunia Allah bermaksud rezeki-Nya yang
dianugerahkan-Nya kepada hamba-hamba-Nya yang berupa peroleh keuntungan dalam
muamalah dan bekerja. Pendapat lain menyebutkan, “Maksudnya adalah mencari
pahala di sisi Allah dengan melakukan ketaatan dan menjauhi segala yang tidak
halal.” Dan ingatlah Allah banyak-banyak yakni zikir dengan sebanyak-banyaknya
dengan bersyukur kepada-Nya atas anugerah-Nya berupa nikmat ukhrawi dan
duniawi. Selain itu, berzikirlah kepada-Nya seperti tahmid, tasbih, takbir, dan
istighfar agar kalian memperoleh keberuntungan duniawi dan ukhrawi.
Menurut terjemahan Tafsir Fi
Zilalil Quran, inilah imbangan yang menjadi ciri sistem hidup Islam, iaitu
memelihara imbangan di antara keperluan kehidupan seperti bekerja, membanting
tulang, bergiat dan berusaha dengan keperluan jiwa yang memerlukan uzlah atau
pemencilan diri sebentar dari suasana yang sibuk itu untuk menumpukan
ingatannya kepada Allah. Zikrullah atau mengingati Allah adalah perlu dalam
masa mencari kehidupan, kerana perasaan dan kesedaran kepada Allah dalam masa
inilah yang mengubahkan kegiatan mencari kehidupan itu kepada ibadat.
Menurut terjemahan Tafsir
Al-Qurtubi, ayat “Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di
muka bumi” merupakan perintah yang menunjukkan hukum boleh yakni
bukannya wajib.
Menurut terjemahan Tafsir
al-Imam Asy-Syafie, jika Allah S.W.T mengharamkan sesuatu kemudian
membolehkannya, maka perintah itu bererti menghalalkan apa yang haram. Dia
melarang jual beli ketika sudah dikumandangkan azan, lalu membolehkannya di
luar waktu yang diharamkan itu.
Konsep wasatiyyah
dalam ibadat yang paling terserlah dalam agama Islam ialah konsep kesederhanaan
Islam dalam pensyariatan hukum-hakam ibadat serta mudah dan praktikal untuk
diamalkan. Bagi menjelaskan konsep ini, kita perlu melihat kepada
pendekatan-pendekatan agama lain dalam konsep ibadat mereka. Sebagai contoh,
Islam membawa pendekatan wasatiyyah antara pendekatan Yahudi dan Nasrani. Di
mana kita melihat pendekatan Yahudi dalam ibadat lebih banyak mementingkan
dunia dan kebendaan material semata-mata. Sementara pendekatan Nasrani lebih
banyak menjurus kepada pengasingan dunia dalam ibadat dan kehidupan.
6. Mencari Kehidupan Akhirat Dan Tidak
Meninggalkan Bahagian Di Dunia
Firman Allah SWT dalam Surah
al-Qasas: 77yang bermaksud :
"Dan tuntutlah
dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan
kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan
dan bekalanmu) dari dunia; dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah)
sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmatNya Yang melimpah-limpah);
dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; Sesungguhnya Allah tidak
suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan ".
Menurut
terjemahan Tafsir Ibnu Abbas, “ Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah
kepadamu kebahagiaan negeri akhirat iaitu raihlah syurga dengan harta yang
telah Allah anugerahkan kepadamu dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari
kenikmatan duniawi iaitu janganlah kamu meninggalkan bahagianmu di akhirat
iaitu kenikmatan syurga dengan sebab sibuk mengurus bahagianmu yakni hartamu di
dunia. Riwayat lain menafsirkan : tidak akan berkurang bahagian harta duniamu
dengan sebab kamu infaqkan dan kamu keluarkan untuk kepentingan akhirat dan
berbuat baiklah kepada orang-orang fakir miskin sebagaimana Allah telah berbuat
baik kepadamu dengan menganugerahkan harta dan janganlah kamu berbuat kerosakan
di muka bumi yakni janganlah kamu melakukan pelbagai maksiat dan menentang
terhadap perintah Rasul Musa A.S. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang
yang berbuat kerosakan dengan pelbagai kemaksiatan.
Dalam terjemahan Kitab Fathul Qadir, ayat ini
bermaksud upayakanlah kebahagiaan akhirat pada harta yang telah Allah
anugerahkan kepadamu lalu nafkahkanlah pada apa-apa yang diredhai Allah, dan bukannya
untuk keangkuhan dan kezaliman. Majoriti mufasir mengatakan bahawa itu ertinya
beramal pada keduniaannya untuk akhiratnya, dan bahagian manusia adalah umur
dan amal solehnya. Al-Zajjaj berkata, “janganlah engkau lupa beramal untuk
akhiratmu kerana hakikat bahagian manusia dari dunia adalah yang digunakannya
untuk akhiratnya”.
Menurut terjemahan Tafsir Fi Zilalil Quran, di
dalam nasihat ini terkandung inti sari nilai-nilai dan ciri-ciri yang terdapat
di dalam sistem hidup Ilahi yang lurus, yang membezakannya di antara segala
sistem hidup yang lain. Di dalam nasihat ini tergambarlah kesederhanaan sistem
hidup Ilahi yang lurus, iaitu sistem yang membuat hati orang yang berharta
teringat kepada akhirat dan tidak pula menafikan seseorang dari menikmati
sebahagian dari kenikmatan dan kemewahan hidup dunia ini, malah ia
menggalakkannya berbuat begitu dan menjadikan usaha ke arah itu sebagai
tugasnya supaya dia tidak hidup dalam keadaan zahid yang mengabaikan kehidupan
dan melemahkannya.
Allah S.W.T telah menjadikan segala
nikmat hidup yang baik supaya dinikmati oleh manusia dan supaya mereka bekerja
dan berusaha di bumi untuk meningkatkan nikmat-nikmat itu dan menghasilkannya
agar kehidupan bertambah subur dan sentiasa memperbaharu dan agar terlaksana
tugas khalifah manusia di bumi, tetapi semuanya dengan syarat bahawa matlamat
yang ditujukan mereka dalam menikmati kesenangan-kesenangan hidup ialah
akhirat. Oleh itu, mereka tidak menyeleweng dari jalan akhirat dan tidak hanya
leka dengan nikmat-nikmat kesenangan itu hingga lupa kepada kewajipan-kewajipan
akhirat. Menikmati kesenangan hidup dengan cara dengan cara yang seperti in
merupakan salah satu dari pernyataan melahirkan kesyukuran kepada Allah,
menyambut baik limpah kurnia-Nya dan mengambil manfaat darinya. Perbuatan ini
merupakan salah satu dari ketaatan-ketaatan yang dibalas oleh Allah dengan
balasan yang baik.
Menurut terjemahan Tafsir At-Thabari, Allah
berfirman memberitahukan nasihat kaum Qarun kepada Qarun, “ Wahai Qarun,
janganlah engkau membanggakan diri kepada kaummu dengan banyaknya hartamu. Akan
tetapi carilah kebaikan akhirat dari harta-harta yang telah dianugerahkan Allah
kepadamu, dengan menggunakannya dalam ketaatan kepada Allah di dunia ini.”
Janganlah engkau tinggalkan bahagian dan keberuntunganmu dari dunia. Hendaklah
kamu mengambil bahagianmu untuk akhirat, dengan melakukan sesuatu yang dapat
menyelamatkanmu dari hukuman Allah.
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Kathir, ayat ini bermaksud gunakanlah apa yang telah dianugerahkan Allah
kepadamu berupa harta yang melimpah dan kenikmatan yang panjang dalam berbuat
taat kepada Rabbmu serta bertaqarrub kepada-Nya dengan pelbagai amal yang dapat
menghasilkan pahala di dunia dan di akhirat. Kita juga tidak boleh melupakan
bahagian kita di dunia iaitu apa-apa yang dibolehkan oleh Allah di dalamnya
berupa makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal dan pernikahan. Sesungguhnya
Tuhan memiliki hak, dirimu memiliki hak, keluargamu memiliki hak serta orang
yang berziarah kepadamu pun memiliki hak. Maka berikanlah setiap sesuatu dengan
haknya.
Demikianlah
cara sistem hidup Ilahi ini mewujudkan imbangan dan keselarasan di dalam hidup
manusia dan membolehkan mereka mencapai kemajuan dan peningkatan rohaniah yang
berterusan dalam masa hidupnya yang biasa dan imbang, iaitu hidup tanpa
penafian nikmat dan tanpa mengabaikan asas-asas kehidupan semula jadi yang
biasa.
Jikalau Allah SWT telah menyatakan
bahawa Dia tidak menyukai orang yang suka merosakkan di atas muka bumi, maka
balasan Tuhan pasti akan datang, cepat atau pun lambat kepada orang yang
demikian. Dan jika hukuman Tuhan datang, seorang pun tidak ada yang mempunyai
kekuatan dan daya upaya untuk menangkisnya.
Jelas di sini Allah S.W.T menuntut
agar umat Islam menggunakan segala nikmat yang dianugerahkan kepada mereka
untuk beribadat kepada-Nya dan mentaati perintah-Nya serta menjauhi segala
larangan-Nya, yang akan membawa mereka kepada kebahagiaan dan kesejahteraan di
dunia dan di akhirat. Namun begitu, tanggungjawab ini dilaksanakan tanpa
mengabaikan keperluan kehidupan di dunia yang dibenarkan seperti makanan dan
minuman yang baik, pakaian, tempat tinggal dan berkeluarga. Maka, mereka perlu
melaksanakan setiap hak yang dipertanggungjawabkan iaitu hak kepada Tuhan,
keluarga, masyarakat dan sebagainya. Inilah yang dimaksudkan dengan manhaj
wasahiyy dalam beribadat di dalam Islam yang menggabungkan dan mengharmonikan
antara kedua-dua keperluan dunia dan akhirat tanpa mengabaikan salah satu
daripadanya.
Menurut Rashid Rida dan gurunya Muhammad Abduh,
sebelum kedatangan Islam, umat manusia terdiri dari dua golongan. Pertama,
mereka yang mementingkan kebendaan semata-mata. Golongan ini terdiri dari
kalangan orang Yahudi dan Musyrikin. Manakala golongan yang kedua pula sangat
mementingkan kerohanian dengan meninggalkan keduniaan seperti golongan Nasara
dan penganut-penganut agama Hindu di India. (Abdullah
Md.Zain, 2013 : 30 )
7. Menempelak Orang Yang Tidak Mahu Menggunakan
Perhiasan Dan Perkara-Perkara
Yang Baik.
Firman Allah SWT dalam Surah al-A’raf:
32 yang bermaksud :
Katakanlah
(Wahai Muhammad): "Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang
telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga benda-benda yang
baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakanNya?" katakanlah:
"Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan
juga yang tidak beriman) Dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya
tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat".
Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi
orang-orang yang (mahu) mengetahui.
Menurut terjemahan Tafsir Ibnu Abbas, “
Katakanlah wahai Muhammad kepada penduduk Makkah, siapakah yang mengharamkan
perhiasan dari Allah, Siapakah yang mengharamkan mengenakan pakaian pada
hari-hari musim haji, hari-hari di tanah suci, dan hari tawaf – yang telah
dikeluarkan-Nya diciptakan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan siapakah pula yang
mengharamkan rezeki yang baik berupa daging dan lemak. Orang-orang Arab pada
zaman jahiliyyah dulu mengharamkan atas diri mereka memakan daging dan lemak
pada musim haji. Mereka memasuki masjid al-Haram di siang hari untuk kaum
lelakinya dan malam hari untuk kaum perempuannya dalam keadaan telanjang.
Mereka pun melakukan tawaf dalam keadaan telanjang. Maka Allah pun melarang
mereka melakukan hal itu lagi. Katakanlah wahai Muhammad, semuanya itu yakni
semua makanan yang halal itu disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada
Muhammad dan kitab suci al-Quran dalam kehidupan dunia, khusus untuk mereka
sahaja di hari kiamat sedangkan sewaktu masih hidup di alam dunia, semua
makanan-makanan yang halal itu boleh dinikmati oleh orang-orang yang baik dan
orang-orang yang derhaka. ( Pada rangkaian kalam ini terdapat lafaz yang
didahulukan dan lafaz yang dibelakangkan). Demikianlah Kami menjelaskan
ayat-ayat itu, Kami menerangkan al-Quran dengan segenap hukum halal dan haram
bagi orang-orang yang mengetahui dan membenarkan bahawa ia benar-benar dari
Allah.
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Kathir, ayat ini menunjukkan Allah Taala menyanggah pendapat orang yang
mengharamkan sesuatu dari makanan atau minuman atau pakaian menurut kehendak
hatinya tanpa ada dasar syariat dari Allah. Ia adalah sesuatu yang diciptakan
Allah untuk orang-orang yang beriman kepada-Nya dan Rasul dalam kehidupan dunia
ini, sekalipun ikut memanfaatkannya bersama mereka secara lahiriah di dunia ini
orang-orang kafir.
Dalam terjemahanTafsir
Al-Aisar, tatkala orang-orang musyrik mengharamkan tawaf di Ka’bah dengan
mengenakan pakaian, lalu mereka melakukannya dengan telanjang dan mereka tidak
akan melakukan tawaf dengan mengenakan pakaian. Lalu Allah membantah anggapan
mereka itu.
Menurut terjemahan Sayid Qutb
dalam Tafsir Fi Zilalil Quran, perkara-perkara sebenar yang diharamkan Allah
bukannya pakaian, makanan dan minuman yang sederhana tetapi yang diharamkan
Allah ialah perbuatan-perbuatan keji yang menjadi amalan mereka.
Menurut terjemahan Tafsir
At-Tabari, Allah S.W.T berfirman kepada Nabi-Nya, Muhammad S.A.W, “Katakanlah
hai Muhammad kepada orang-orang bodoh dari kalangan Arab yang bertelanjang
ketika tawaf di Baitullah dan mengharamkan atas diri mereka apa-apa yang telah
Aku halalkan bagi mereka dari rezeki yang baik-baik itu. Siapakah yang
mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah Dia ciptakan untuk hamba-hamba-Nya
supaya mereka berhias dengannya dan berdandan dengan memakainya. Siapa yang
mengharamkan rezeki halal dari Allah , yang Dia berikan kepada
makhluk-makhluk-Nya sebagai makanan dan minuman mereka?“ Sebahagian ahli takwil
berpendapat, rezeki yang baik dalam konteks ini adalah daging kerana mereka
tidak memakannya pada saat sedang ihram. Sementara, para ahli takwil lainnya
berpendapat bahawa maksud ayat tersebut adalah apa-apa yang pernah diharamkan
masyarakat jahiliah seperti al-bahirah dan as-saa’ibah.
Kesederhanaan
syariat Islam ini perlu difahami oleh umat Islam. Hal ini kerana terdapat
segelintir umat manusia yang cuba mengharamkan sesuatu yang tidak diharamkan
oleh Islam sama sekali. Tidak kurang juga sebahagian daripada golongan yang
cuba menghalalkan perkara yang telah diharamkan oleh Islam secara jelas melalui
dalil-dalil yang kuat.
Ayat tersebut
sangat jelas menunjukkan betapa Islam tidak pernah menyusahkan manusia dalam
melayari bahtera kehidupan mereka di muka bumi ini. Jika diperhatikan, hanya
perkara yang diharamkan tidak boleh didekati oleh umat Islam manakala selain
daripadanya dibolehkan. Demikian juga dengan perkara-perkara yang tidak disebut
atau yang tidak mempunyai nas yang melarangnya.
Perkara-perkara
tersebut boleh didekati sehinggalah terdapat fatwa ulama yang mengharamkannya.
Oleh sebab itulah Islam melarang keras sesiapa sahaja yang cuba mengharamkan
sesuatu yang tiada nas. Selagi tiada dalil atau ijtihad daripada para ulama
yang melarangnya, maka umat Islam dibolehkan untuk terus melakukan perkara
tersebut.
Kaedah fiqh juga ada menjelaskan :
“Asal bagi setiap sesuatu itu adalah harus sehingga terdapatnya
dalil yang mengharamkannya”.
Islam tidak pernah
mengajar umatnya agar kelihatan kotor, selekeh, kedekut, bakhil, papa kedana
dan sebagainya. Bahkan kita dapati bahawa Allah S.W.T cukup suka kepada
kebersihan, kecantikan dan kekemasan. Maka, sesiapa sahaja yang kelihatan
bersih, kemas dan cantik akan mendapat pahala kerana itu termasuk dalam erti
kata ibadah yang sebenar.
8. Sederhana Dalam
Bacaan Solat.
Firman Allah Taala dalam
surah Al-Isra’, ayat 110 yang bermaksud :
Katakanlah
(Wahai Muhammad): "Serulah nama " Allah" atau nama "Ar-Rahman",
yang mana sahaja kamu serukan (dari kedua-dua nama itu adalah baik belaka);
kerana Allah mempunyai banyak nama-nama yang baik serta mulia". dan
janganlah engkau nyaringkan bacaan doa atau sembahyangmu, juga janganlah engkau
perlahankannya, dan gunakanlah sahaja satu cara yang sederhana antara itu.
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Abbas, “ Katakanlah kepada mereka wahai Muhammad! Serulah Allah atau
serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al
asmaaulhusna yakni sifat-sifat Allah yang luhur seperti Maha Mengetahui, Maha
Kuasa, Maha Mendengar, Maha Melihat. Maka panggillah Dia dalam setiap doa
dengan sifat-sifat tadi. Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu,
supaya orang-orang musyrik tidak menyakiti tubuhmu dan janganlah kamu merendahkannya
yakni janganlah menyembunyikan bacaan al-Quran hingga sahabat-sahabatmu tidak
mendengarnya dan carilah jalan tengah antara kedua itu iaitu di antara
mengeraskan dan menyembunyikan bacaan al-Quran di tengah solat.
Ahli takwil
berbeza pendapat tentang makna lafaz As-Solat dalam ayat ini. Sebahagian
berpendapat bahawa maksudnya adalah, “janganlah kamu mengeraskan suara dalam
doamu, dan jangan pula kamu rendahkan, akan tetapi ambillah pertengahannya”.
Mereka berkata maksud lafaz As-Solat dalam ayat ini adalah doa. Dalam terjemahan Tafsir al-Imam Asy-Syafie juga menyatakan demikian.
Al Hasan bin
Arafah menceritakan kepada kami, ia berkata : Ibad bin Awwam menceritakan
kepada kami dari Asy’ast bin Sawar, dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas, ia berkata :
“ Mereka mengeraskan suara dalam berdoa, maka ketika turun ayat ini,
diperintahkan kepada mereka agar tidak mengeraskan suara mereka dan tidak
merendahkannya pula.
Ulama takwil yang
lain berpendapat bahawa maksudnya adalah solat. Tetapi mereka berbeza pendapat
tentang maksud tidak dibolehkannya mengeraskan suara pada waktu solat.
Sebahagian mengatakan bahawa yang dilarang untuk mengeraskan suara pada waktu
solat adalah bacaannya.
Abu Kuraib
menceritakan kepada kami, ia berkata : Uthman bin Said menceritakan kepadaku,
Bisyr bin Ammr menceritakan kepadaku dari Abi Rauq, dari Adh-Dhahhak, dari Ibnu
Abbas, “Ketika di Makkah, jika Rasulullah S.A.W solat dengan kaum Muslim,
baginda mengeraskan bacaan al-Quran dan hal itu memberatkan orang-orang musyrik
jika mendengar bacaannya, maka mereka menyakiti Rasulullah S.A.W dengan cacian
dan kecaman. Jadi, maksud ayat ini ialah janganlah kamu mengeraskan bacaan
al-Quran sehingga orang-orang musyrik itu mendengarnya lalu mereka
menganiayaimu. Akan tetapi, jangan merendahkan bacaan al-Quranmu sampai
telingamu tidak dapat mendengarnya. Carilah jalan di antara keras dan rendah,
tidak terlalu keras dan tidak terlalu rendah. Itulah ukurannya. Akan tetapi
ketika berhijrah di Madinah, gugurlah semua perintah itu, baginda membaca
dengan cara yang baginda kehendaki.
Ahli takwil
lainnya berpendapat bahawa maksudnya adalah janganlah kamu keraskan tasyahud
dalam solatmu, dan jangan pula kamu rendahkan. Carilah jalan tengah antara
keduanya. Abu As- Sa’ib menceritakan kepadaku, ia berkata : Hafsh bin Ghiyats
menceritakan kepada kami dari Hisyam bin Urwah, dari bapanya dari Aisyah, ia
berkata : “ Ayat ini turun dalam tasyahud .“
Ahli takwil
lainnya berpendapat bahawa maksudnya adalah, “ janganlah kamu keraskan suaramu
dan melakukannya secara baik kerana berada di tempat umum, dan janganlah kamu
rendahkan dan melakukannya secara tidak baik kerana berada di tempat sepi. Ali
bin Al Hasan Al Azraqi menceritakan kepadaku, ia berkata : Al-Al Asyja’I
menceritakan kepada kami dari Sufyan dari Manshur, dari Al Hasan, ia berkata :
“Maksudnya adalah, kamu perbagus ketika dalam keadaaan ternag-terangan, dan
kamu tidak melakukannya dengan baik ketika sepi.”
Ahli takwil
lainnya berpendapat seperti dalam riwayat : Yunus menceritakan kepadaku, ia
berkata : Ibnu Wahab mengkhabarkan kepada kami, ia berkata : Ibnu Zaid berkata,
“ Maksud dari jalan pertengahan adalah seperti solat yang diajarkan oleh Jibril
kepada kaum Muslim. Ahli kitab (ketika membaca kitab mereka) merendahkan suara
mereka, kemudian salah satu mereka mengeraskan bacaan dan berteriak, kemudian
yang lainnya berteriak mengikuti di belakangnya, maka Allah melarang untuk
berteriak seperti ketika mereka berteriak, dan merendahkan suara mereka
sebagaimana kaum ahli kitb itu merendahkan suara mereka. Kemudian diperintahkan
untuk mencari jalan antara keduanya, seperti yang telah dituntunkan oleh Jibril
dalam solat mereka.
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Kathir, maksud ayat “ Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam
solatmu” sehingga akan bercerai-berai daripadamu. “Dan jangan pula merendahkannya”,
sehingga orang yang bermaksud mendengarnya tidak dapat mendengar, siapa tahu
mereka akan mengambil pelajaran dari sebahagian yang didengarnya, sehingga
dengannya ia dapat mengambil manfaat.
Ibnu Jarir memceritakan
dari Muhammad bin Sirin, ia bercerita, aku pernah diberitahu, jika Abu Bakar
mengerjakan solat lalu membaca al-Quran, maka ia merendahkan suaranya. Dan
bahawasanya Umar mengeraskan suaranya. Kemudian dikatakan kepada Abu Bakar ; “
Mengapa engkau lakukan ini?” Abu Bakar menjawab : “Aku bermunajat kepada Rabbku
yang Maha Perkasa lagi Maha Mulia, sedang Dia telah mengetahui hajatku.” Kepada
Umar juga dikatakan : “Mengapa engkau lakukan hal itu?” Umar menjawab : “Aku
mengusir syaitan dan membangunkan orang-orang yang terkantuk.” Lalu dikatakan
kepadanya : “Engkau telah melakukan suatu hal yang baik”. Ketika turun ayat “
Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu dan janganlah pula
merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara keduanya itu”, dikatakan
kepada Abu Bakar : “ Angkat suaramu sedikit.” Dan kepada Umar dikatakan : “
Rendahkanlah suaramu sedikit lagi.”
Menurut terjemahan Tafsir Fi
Zilalil Quran, Rasulullah S.A.W diperintah supaya membaca dalam solatnya dengan
suara yang sederhana di antara nyaring dan perlahan kerana kaum Musyrikin
selalu mempermain-mainkan solatnya dan menyakiti baginda atau kerana mereka
selalu memperlihatkan kebencian dan sikap menjauhkan diri. Itu mungkin kerana
bacaan yang sederhana di antara nyaring dan perlahan merupakan bacaan yang
lebih sesuai untuk mengadap Allah.
Dalam ibadat
solat. Allah memerintahkan kita supaya bersederhana dalam melaksanakannya iaitu
tidak terlalu cepat ataupun tidak terlalu lambat dalam segala pergerakan.
Begitu juga ketika menyempurnakan bacaan. Nada suara yang digunakan tidak perlu
terlalu kuat ataupun perlahan, lakukan di antara keduanya iaitu tidak nyaring
dan tidak perlahan.
2.3.9 Menolak Kemudaratan Dan Mengambil Cara Yang
Mudah.
Hal
ini berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 286 yang bermaksud:
Allah
tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. ia mendapat
pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang
diusahakannya. (Mereka berdoa dengan berkata): "Wahai Tuhan kami!
Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai
Tuhan Kami ! Janganlah Engkau bebankan kepada Kami bebanan yang berat sebagaimana
yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami.
Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak
terdaya memikulnya. dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami,
dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami
untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir".
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Kathir, ayat ini membawa maksud bahawa Allah S.W.T tidak akan membebani
seseorang di luar kemampuannya. Ini merupakan kelembutan, kasih sayang dan
kebaikan-Nya terhadap makhluk-Nya. Manusia mendapat pahala dari kebaikan yang
ia lakukan dan mendapat seksa dari keburukan yang ia lakukan. Allah S.W.T
memberikan bimbingan kepada hamba-hamba-Nya dalam memohon kepada-Nya. Dan Dia
telah menjamin akan memenuhi permohonan tersebut.
Dalam terjemahanTafsir
Al-Aisar, ayat ini bermaksud kerana rasa belas kasihan-Nya kepada mereka dan
hikmah dalam perlakuan-Nya terhadap makhluk yang diciptakan-Nya, Allah Taala
tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya dan daya
kemampuannya untuk mengerjakannya, dan bahawa ia mendapatkan pahala dari
kebajikan yang diusahakannya, serta ia mendapat seksa dari kejahatan yang ia
lakukan kecuali Allah Taala memaafkan dan mengampuninya.
Menurut terjemahan Tafsir Fi Zilal al-Quran, demikianlah
fikiran dan kefahaman seorang Muslim terhadap rahmat dan keadilan Allah di
dalam taklif-taklif yang difardukan oleh Allah ke atasnya dalam melaksanakan
tugas khalifah di bumi dan dalam ujian-ujian Allah terhadap dirinya semasa
menjalankan tugas khalifah ini dan seterusnya dalam pembalasan Allah terhadap
amalnya di penghabisan perjalanan nanti. Pandangan dan pemahaman seperti ini di
samping mencurahkan rasa ketenangan dan ketenteraman di dalam hati, ia juga
meransangkan keazaman orang yang beriman untuk mematuhi dan menjunjungi
taklif-taklif itu kerana ia berasa taklif-taklif itu berada dalam bidang daya
kemampuannya.
Menurut terjemahan Tafsir
At-Tabari, setiap jiwa akan mendapat pahala kerana melaksanakan kebaikan dan
akan diseksa kerana melakukan kejahatan. Allah Taala tidak menyusahkan dan
menyempitkan dalam perkara agamanya
sehingga Dia menghukumnya kerana satu keinginan yang diingininya, tidak juga
dengan rasa was-was yang muncul atau bisikan jiwa jika melintas dalam hatinya,
tetapi Allah Taala hanya menghukum yang dia kerjakan dengan sengaja, baik atau
buruk.
Menurut terjemahan Tafsir
Munir, walaupun Allah S.W.T menilai dan menyoal, tetapi Dia tidak mengazab
melainkan jika seseorang itu mampu menghindari perkara yang menyebabkan azab
itu dikenakan. Perkara yang tidak mampu dielakkan seperti bisikan hati, maka ia
tidak dipertanggungjawabkan. Namun begitu, membenci bisikan jahat di dalam hati
adalah sebahagian daripada iman. Semua amalan adalah dalam lingkungan kemampuan
manusia. Ia tidak menjadi suatu bebanan berat dan boleh diusahakan, termasuklah
amalan baik dan buruk. Ganjaran pahala diberikan jika baik dan seksaan
dikenakan jika buruk.
Dalam terjemahanTafsir Pedoman
Muttaqin menyebutkan bahawa ayat penutup surah ini memfokuskan bicaranya
tentang taklif yang ditanggung oleh seseorang dalam perjalanannya bersama Islam
yang begitu luas, meliputi seluruh aktiviti kemanusiaan dan liku-liku hidup
yang jauh. Adalah satu kebiasaan yang sukar dielakkan, semakin jauh perjalanan
seseorang, semakin banyak terdedah dengan kesilapan. Jika semuanya akan diambil
kira iaitu dosa dan pahalanya tetap dihitung semuanya, tentulah hidup ini
sempit, sulit dan membebankan. Ayat ini memberi harapan apabila diakhiri dengan
doa kepada Allah S.W.T agar segala dosa diampun, salah silap dimaaf dan yang
lebih utama ialah pertolongan terhadap kaum kafir.
Perkataan الوسع menurut al-Zamakhsyari ertinya perkara
yang masih dalam upaya, tidak berat dan tidak menyusahkan pelaksananya. Sebagai
contoh, solat lima waktu tidak berat dan masih dalam upaya seseorang kerana
manusia masih mampu melakukan lebih daripada lima waktu, masih mampu berpuasa
selama lebih daripada sebulan dan masih mampu mengerjakan haji lebih daripada
sekali dalam seumur hidupnya.
Syariat Islam
memang penuh dengan rahmat dan timbang rasa. Ia tidak membebankan seseorang
melakukan tugasan yang tidak mampu dipikulnya. Islam tidak membebankan
kanak-kanak yang belum mumaiyiz melakukan ibadat, tidak membebankan orang gila
dan tidak sempurna akal dan tidak membebankan orang sakit melakukan ibadat yang
tidak mampu dilakukannya. Islam tidak membebankan orang miskin mengerjakan haji
kerana dia tidak mempunyai kemampuan kewangan untuk menyempurnakannya.
Doa yang akhir dan
penutup surah ini merupakan wawasan umat ini bagi membina masa hadapannya yang
gemilang, cemerlang dan terbilang. Umat ini ialah umat yang menyerahkan dirinya
kepada Allah S.W.T Umat Islam kini sedang menunggu untuk melihat kemenangan
Islam di atas buminya yang membawa erti-erti keadilan dan kesejahteraan serta
kebahagiaan untuk semua, untuk melihat pelaksanaan syariatnya yang mengira seluruh
manusia satu keluarga daripada satu keturunan.
10. Mengiktiraf Hak Orang
Lain Sama Rata.
Hal ini berdasarkan firman
Allah SWT dalam surah al-Hujuraat ayat 13 yang bermaksud :
Wahai
umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan
perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak,
supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain).
Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya
di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah
Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuannya (akan keadaan dan amalan
kamu).
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Abbas, terdapat dua sebab nuzul ayat ini. Pertama, Ibnu Abi Hatim
meriwayatkan dari Ibnu Abi Malikah, dia berkata, “Pada saat terjadi penaklukan
Mekah, Bilal naik ke atas Ka’bah, lalu beliau mengumandangkan azan. Sebahagian
orang pada masa itu berkata, “Mengapa seorang hamba sahaya yang hitam ini yang
ditugaskan azan di atas Ka’bah ? Mengapa tidak yang lain?”. Sebahagian yang
lain berkata, “ Sekiranya Allah membenci orang ini, nescaya Dia akan
menggantinya. Maka pada saat itu turunlah ayat ini.
Sebab nuzul ayat
ini yang kedua ialah Ibnu ‘Asakir di dalam kitabnya al-Mubhamat berkata, “ Aku
menemukan pada tulisan tangan Ibnu Bisykawal keterangan bahawa Abu Bakar bin
Abu Daud telah meriwayatkan di dalam kitab tafsirnya bahawa ayat ini turun
berkaitan dengan Abu Hind. Saat itu Rasulullah S.A.W memerintahkan kepada
orang-orang Bani Bayadhah agar mereka bersedia mengahwinkan salah seorang
perempuan dari kalangan mereka kepada Abu Hind. Namun mereka berkata. “Wahai
Rasulullah! Pantaskah kami mengahwinkan anak-anak perempuan kami dengan bekas
hamba sahaya kami?”. Maka pada saat itu Allah menurunkan ayat ini.
Menurut terjemahan Tafsir
Ibnu Kathir, ayat ini menceritakan tentang Allah Taala menciptakan umat manusia
dari satu jiwa, dan darinya Dia menciptakan pasangannya, iaitu Adam dan Hawa
dan seterusnya menjadikan mereka berbangsa-bangsa. Dengan demikian, dalam hal
kemuliaan, seluruh umat manusia dipandang dari sisi ketanahannya dengan Adam
dan Hawa adalah sama. Hanya saja kemudian mereka itu bertingkat-tingkat jika
dilihat dari sisi keagamaan iaitu ketaatan kepada Allah Taala dan kepatuhan
mereka kepada Rasul-Nya. Yang membezakan darjat manusia di sisi Allah hanyalah
ketakwaan, bukan keturunan.
Menurut terjemahan Tafsir Fi
Zilalil Quran, maksudnya ialah wahai manusia dari berbagai-bagai-bagai bangsa,
warna dan suku-suku! Sesungguhnya kamu adalah berasal dari satu keturunan
sahaja. Oleh sebab itu janganlah kamu berpecah belah dan bersengketa antara
satu sama lain. Perbezaan-perbezaan itu sewajarnya membawa kepada
tolong-menolong dan kerjasama yang erat untuk melaksanakan tugas-tugas
kemanusiaan dan melengkapkan keperluan-keperluan umat manusia. Hanya neraca
takwa sahaja yang menentukan nilai dan kelebihan manusia.
Menurut terjemahan Tafsir
Al-Qurthubi, makna taqwa adalah memelihara ketentuan-ketentuan Allah, baik
berupa perintah mahupun larangan, menyifati diri sendiri dengan sifat-sifat
yang harus engkau jadikan sifat dirimu, dan menghindari apa yang Allah larang
atas dirimu. Manakala terjemahan Tafsir al-Imam Asy-Syafi’i, menyebutkan
bahawa takwa hanya dicapai oleh orang-orang yang sudah baligh dan dalam keadaan
waras.
Masyarakat Madinah
pada zaman Rasulullah S.A.W terdiri daripada pelbagai kaum dan agama, hidup
penuh rukun dan harmoni berasaskan perlembagaan Madinah yang mempertahankan
kebebasan agama, keadilan kepada semua.
Terdapat pelbagai
contoh yang memaparkan pelaksanaan konsep wasatiyyah dalam politik dan
pentadbiran baginda S.A.W. Antaranya tidak memerangi musuh ketika menawan
Mekah, menyetujui syarat dan isi Perjanjian Hudaibiyah dan bertoleransi tinggi
dalam Perjanjian Madinah. Antara kandungan Perjanjian Madinah yang memaparkan
sikap toleransi Baginda S.A.W ialah penduduk Madinah menjadi satu umat dan
diberi hak serta kebebasan selagi mana mereka tidak menggugat keselamatan orang
Islam, orang Islam dilarang membunuh sesama mereka atau orang bukan Islam dan
semua pihak yang membentuk masyarakat Madinah hendaklah mempunyai kepentingan
semangat tolong-menolong yang tinggi.
Sebelum kedatangan
Nabi Muhammad S.A.W, penduduk Madinah hidup secara berkelompok, berpuak-puak,
bermusuhan dan saling membenci antara
satu sama lain. Semangat Asabiyah dan kabilah yang kuat dalam diri mereka
menyebabkan tiada suatu asas yang dapat menyatukan semua bangsa di Madinah. Mereka
sangat bermegah dengan keturunan masing-masing memandang rendah kepada kabilah
lain. Melalui Piagam Madinah yang dibina melalui pendekatan wasatiyyah,
kesejahteraan dan keamanan dapat dikekalkan meskipun terdapat segelintir pihak
Yahudi yang cuba mengingkarinya.
KESIMPULAN
Daripada perbahasan di atas, jelaslah bahawa yang dimaksudkan
dengan Wassatiyyah ialah tidak sesekali menghalalkan pelampauan, kekerasan
mahupun ketaksuban membuta tuli. Malah Wassatiyyah tidak bersifat
memperlonggarkan mahupun mencuaikan agama hingga tergamak melakukan
penyimpangan atas nama agama. Sebaliknya konsep Wassatiyyah yang dimaksudkan
Syarak adalah bersifat pertengahan antara dua ekstrim berteraskan keadilan,
kebaikan, kebenaran dan kesaksamaan. Mengambil iktibar daripada ayat-ayat suci
ini, maka dapatlah ditegaskan di sini bahawa wasatiyyah adalah satu pendekatan
yang sangat dituntut oleh Islam.
RUJUKAN
Abdullah Muhammad. 2004. Tafsir Ibnu Kathir. Terj. Abdul
Ghoffar, Abdurrahim Mu’thi. Jil
1, 2 & 8 Bogor : Pustaka Imam asy-Syafi’i.
Abdullah Muhammad. 2003. Tafsir Ibnu Kathir. Terj. Abdul
Ghoffar, Abdurrahim Mu’thi. Jil
5,6,7 Bogor : Pustaka Imam asy-Syafi’i.
Abdullah Muhammad. 2005. Tafsir Ibnu Kathir. Terj. Abdul Ghoffar, Abdurrahim Mu’thi. Jil 8 Bogor : Pustaka Imam asy-Syafi’i.
Abdullah Muhammad. 2005. Tafsir Ibnu Kathir. Terj. Abdul Ghoffar, Abdurrahim Mu’thi. Jil 8 Bogor : Pustaka Imam asy-Syafi’i.
Abdul Hayei. 2011. Tafsir Pedoman Muttaqin. Jil 3. Putrajaya
: JAKIM.
Ad-Dimasyqi, Abul Fida Isma’il Ibnu Kathir. 2004. Tafsir Ibnu
Kathir. Terj. Bahrun Abu Bakar, Anwar
Abu Bakar. Jil 2. Bandung : Penerbit Sinar Baru Algensindo.
Al Fairuzabadi, Abu Tahir Muhammad Bin Ya’kub. 2011. Tafsir Ibnu
Abbas. Terj. Ubaidillah Saiful
Akhyar. Jil 1 & 3 Selangor : Al-Hidayah House Of Quran Sdn. Bhd.
Al-Farran, Ahmad Mustafa. 2007. Tafsir Al-Imam Asy-Syafi’i. Terj.
Ghazali Masykur. Jil 3. Jakarta
: Penerbit Almahira.
Al-Jazairi, Abu Bakar Jabir. 2006. Tafsir Al-Quran Al-Aisar. Terj.
Muhammad Azhari Hatim &
Abdurrahim Mukti. Jil 1. Jakarta : Darul Sunah Press.
Al-Jazairi, Abu Bakar Jabir. 2010. Tafsir Al-Quran Al-Aisar. Terj.
Nafi’ Zainuddin & Suratman.
Jil 3. Jakarta : Darul Sunah Press.
Al-Qurtubi. 2009. Tafsir Al-Qurthubi. Terj. Dudi Rosyaki,
Faturrahman, Fachrurazi, Ahmad Khatib.
Jil 17 & 18. Jakarta: Pustaka Azzam.
Asy-Syaukani, Muhammad bin
Ali. 2011. Tafsir Fathu Qadir. Terj. Amir Hamzah Fachruddin. Jil 7 & 8 Jakarta : Pustaka Azzam.
Asy-Syaukani, Muhammad bin Ali. 2012. Tafsir Fathul Qadir. Terj.
Amir Hamzah Fachruddin. Jil 11.
Jakarta : Pustaka Azzam.
At-Tabari, Abu Ja’far Muhammad bin Jarir. 2008. Tafsir Ath-Thabari.
Terj. Ahsan Askan, Yusuf
Hamdani, Abdush-Shamad. Jil 4, 11 & 16 Jakarta : Pustaka Azzam.
Az-Zuhaili, Wahbah Mustofa. 2007. Tafsir Al-Munir. Jil 3.
Selangor : Intel Multimedia And Publication.
M. Quraish Shihab. 2002. Tafsir AL-Misbah. Jil 2. Jakarta :
Penerbit Lentera Hati.
Mohd Izhar Ariff, Muhammad Asyraf, 2012. Wasatiyyah Dalam Gaya
Hidup. Dlm. T.pnyt. Manhaj
Fiqah Wasathiyy. Kuala Lumpur : Telaga Biru Sdn. Bhd.
Mohammad Kamil Abdul Majid. 2012. Wasatiyyah Islam : Antara
Liberalisme & Konservatisme Di
Malaysia. Selangor : Pekan Ilmu Publication Sdn.Bhd.
Mohd Shahid Talib. 2012. Wasatiah : Indahnya Hidup Bersederhana.
Selangor : Pts Islamika Sdn. Bhd
Muhammad Mustaqim Mohd Zarif. 2012. Wasatiyyah Dan Perkembangan
Islam Di Nusantara. Dlm. Muhammad
Mustaqim Mohd Zarif, Paimah Atoma, Hariza Mohd Yusof.
Islam dan Wasatiyyah. Nilai : Penerbit USIM.
Muslim Ibrahim. 2012. Satu Milenium Islam Sebagai Paksi Perpaduan
Serumpun. Dlm. Muhammad Mustaqim Mohd
Zarif, Paimah Atoma, Hariza Mohd Yusof. Islam dan Wasatiyyah. Nilai : Penerbit USIM.
Roslan, Ahmad Wifaq, Ahmad Husni, 2012. Wasatiyyah Dalam Ibadah.
Dlm. T.pnyt. Manhaj Fiqah
Wasathiyy. Kuala Lumpur : Telaga Biru Sdn. Bhd.
Salahuddin Abdullah, Omar Khalid, 2009. Tafsir Mubin. Jil 1 & 4
Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan
Pustaka.
Sayyid Qutb. 2000. Tafsir Fi Zilalil Quran. Terj. Yusoff Zaky.
Jil 1, 2, 6, 10, 11, 12, 15, & 16 Kelantan : Pustaka Aman Press.
Zaharuddin Abd Rahman, Mohd Ramadhan Fitri Ellias. 2012. Wasathiy
Dalam Ekonomi Dan Kewangan. Dlm.
T.pnyt. Manhaj Fiqah Wasathiyy. Kuala Lumpur : Telaga Biru Sdn. Bhd.
Zulkifli Mohamad. 2011. Wasatiyyah : Konsep & Pelaksanaan. Kuala
Lumpur : Yayasan Dakwah Islamiah
Malaysia.
